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　　神永遠的經綸是要得着一班人，使三一神能將祂自己分賜到他們裏面，作他們的生命和一切，好叫他們能與祂聯結為一，被祂充滿、佔有，在地上與祂成為一個生機的實體，作基督的身體，召會，使祂得着團體的彰顯（弗一）。神永遠的經綸乃是整本聖經的中心線，解經應該嚴格受這中心線管制，並在其光照之下。我們該專注、強調並供應的一件事，就是神新約的經綸，因為基督徒的生活乃是為着神經綸的生活（林後五14～15）。
　　『願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在』（加六18），短短一節聖經可以看出三方面，包含（一）神經綸的標的─『基督今天乃是在我們靈裏之神的恩典』。（二）耶穌基督的恩，乃是具體化身在子裏，又實化為賜生命的靈之三一神的全備供應，藉着我們靈的運用，給我們享受。（三）我們是神的兒女，應當成為在靈裏接受並享受我們主恩典的人。『因着神的恩，我成了我今天這個人，並且神的恩臨到我，不是徒然的；…但這不是我，乃是神的恩與我同在』（林前十五10），這裏三次所題到的『恩』，乃是復活的基督成了賜生命的靈，在復活裏將經過過程的三一神帶到我們裏面，作我們的生命和生命的供應，使我們能在復活裏活着。『不是我，乃是神的恩』，等於加拉太二章二十節的『不再是我，乃是基督』，基督就是恩典。
　　『你們…要在我們的主和救主耶穌基督的恩典…上長大』（彼後三18上），恩典就是三一神在裏面作我們的生命和生命的供應；在恩典上長大，就是在這生命供應內裏的源頭上長大。恩典乃是神經過成肉體、死、復活和升天的過程；這一切恩典的元素都在我們裏面，與我們成為一。恩典乃是神自己作我們的生命，與我們成為一，安家並成形在我們裏面；在恩典上長大，就是在神的增長上長大。恩典就是神眷臨我們，並使祂自己與我們成為一；我們需要在這樣的恩典裏長大，使祂得榮耀，從現今直到永遠之日（啓二二21）。（賴朝松弟兄）

　　本篇信息交通到神的恩典有極重大的意義（約一14，16～17，弗二7，啓二二21），因為恩典是神新約經綸中最大的眞理和最高的啓示。我們若要領會新約裏所啓示神的恩是甚麼，就需要對全本新約有清楚的看見。
　　按新約看，恩典實際上是神之於我們的所是，作我們的享受。恩典不是道理上的神，乃是我們經歷中的神，因為恩典就是神在基督裏帶着祂的一切所是，作我們的享受；這包括生命、力量、安慰、安息、亮光、公義、聖別、能力、和其他神聖的屬性。恩典主要不是神為我們作的工作；恩典乃是三一神自己分賜到我們這人裏面，給我們經歷，作我們的享受。新約乃是神恩典的歷史，就是成為肉體的三一神在祂的神聖三一裏經過過程並終極完成，在信徒裏面並在信徒中間行動與生活。
　　恩典就是三一神在祂父、子、靈三方面化身裏的顯明。恩典乃是三一神在祂的成為肉體裏，由作源頭的父、作元素的子、以及作應用的那靈，分賜到信徒裏面（林後十三14）。恩典的源頭、恩典的元素、和恩典的應用，屬於神聖三一的三個身位，作我們的一切（太二八19）。在神聖的分賜裏，這恩典稱為神的恩典、基督的恩典、和那靈所屬的恩典。恩典就是神的化身，成為一個神人，帶着神性和人性，經過為人生活、死與復活，並且進入升天；如今，祂是住在我們裏面賜生命的靈。恩典就是三一神為我們經過過程並終極完成，使我們能享受祂。三一神若沒有經過過程，就不能作我們的恩典。父化身在子裏，子又實化為靈，這靈進到我們裏面，來作恩典給我們享受。這位經過過程並終極完成的三一神，將祂自己分賜到我們裏面，成為我們的分，作我們的恩典，使我們在祂神聖的三一裏享受祂作一切。
　　以弗所一章六節説，這恩典是神『在那蒙愛者裏面所恩賜我們的』。神恩賜我們，意思就是祂把我們擺在恩典的地位上，使我們成為神賜恩並恩寵的對象，就是使我們得以享受神的一切所是。因着我們是在恩典的地位上，也是賜恩的對象，神就喜悦我們；祂的喜悦是在於我們，我們享受祂，也成了祂的享受。因此，這裏有相互的享受：我們享受祂，祂也享受我們。六節裏那蒙愛者乃是基督，就是神的愛子，神所喜悦的。在那蒙愛者裏，我們已蒙神恩賜，成為神所恩寵並喜歡的對象。我們旣是這樣的對象，就在神的恩典裏，在祂所喜悦的愛子裏享受神，也給神享受。在祂的愛子裏，我們也成了祂所喜悦的。
　　以弗所二章八節保羅説，『你們得救是靠着恩典，藉着信；這並不是出於你們，乃是神的恩賜』。這裏，恩典指分賜到我們裏面的神。所以，靠着恩典得救，意卽得着經過過程的三一神分賜到我們裏面而得救。以弗所書啓示，拯救的恩典乃是神自己在基督裏作到我們這人裏面。因此，靠着恩典得救，實際的意思就是靠着三一神分賜到我們裏面而得救。當這位經過過程的神傳輸到我們裏面時，祂就成了拯救的恩典。
　　神豫定了我們得兒子的名分，『使祂恩典的榮耀得着稱讚』（弗一5～6上）。榮耀就是彰顯出來的神。神恩典的榮耀，就是祂的恩典將祂彰顯出來。神豫定我們得兒子的名分，乃是為了使祂在祂恩典裏的彰顯得着稱讚。
　　神要『在要來的諸世代中，顯示祂在基督耶穌裏，向我們所施恩慈中恩典超越的豐富』（弗二7）。因着神在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，神就藉着祂的恩典救了我們；神的恩典是在這樣的恩慈中賜給我們的。並且神恩典的豐富超越各樣的限制；這是神自己的豐富，分賜到我們裏面，作我們的享受。末了，在要來的諸世代中，就是在千年國和永世裏，神要向全宇宙顯示祂恩典超越的豐富。（曾廸華弟兄）

　　在以利之下的老舊亞倫祭司體系變得陳腐、衰微（撒上二12～30），神渴望有一個新的起頭，以完成祂的經綸。在以利的日子，神的言語稀少；在祭司職分裏，祭司該作的第一件事，就是為神説話；祭司必須是與神親近，與神是一，認識神的心，並且説出神永遠經綸之獨一、健康教訓的人。以利教導撒母耳對主説，『耶和華阿，請説，僕人敬聽』；我們要為主説話並與祂是一，以完成祂永遠的經綸，首先必須寶貝並仔細聽祂的説話，認識祂的心意和愛好。以利因着對兩個邪惡的兒子疏於管教，輕忽了祭司職分；這導致他的歷史以悲劇收場，終止了他對美地的享受，並使祭司職分在神聖啓示上，就是在為神説話的事上衰微；今天我們需要從以利身上學功課，要對神在祂恢復裏所給我們的一切，有最高的重視。
　　撒母耳在神所給他的身分和職任上都向神忠信。作為利未人，他終身事奉神；作為拿細耳人，他持守奉獻，沒有失敗；作為祭司申言者，他誠實的為神説話，並引進申言者職分，在神聖的啓示上頂替衰微的祭司職分；作為士師，他向神忠信，對人公正，結束了士師職分，並帶進君王職分以轉變時代，完成神在地上的經綸。撒母耳是與神同工以完成祂經綸的人，他被確立為耶和華的申言者，藉着聽祂的話而為祂説話（撒上三9～10）；我們需要不斷操練自己，有耳可聽『那靈向眾召會所説的話』，也需要跟隨馬利亞的榜樣，『在主腳前坐着聽祂的話』。撒母耳一生極完滿的享受他美地的那一分；因此就新約的意義，他沒有缺點。撒母耳的歷史惟一的缺點，是立他兩個兒子作士師。但這有助於神帶進君王職分，好管理祂百姓當中的光景，以完成祂的經綸。
　　約拿單愛大衞，與大衞結盟，並豫測大衞會作王，國將是他的國（撒上二三16～18）。但由於約拿單對父親天然的情感，沒有跟隨大衞，就遭受與他父親一同死在戰場的悲慘結局。約拿單在掃羅和大衞這兩個職事當中；他應當跟隨第二個職事，但是因着他與前一個職事的關係太深，所以沒有辦法脱離。主在每一個時代都有祂特別要作的事，就是那個時代的職事。在舊約裏，挪亞有那時代的職事，就是建造方舟，摩西有那時代的職事，就是建造帳幕，大衞和所羅門也有那時代的職事，就是建造聖殿。
　　在新約裏，主耶穌升天時所產生許多有恩賜的人，只有一個職事，就是建造基督的身體。一個人能看見、遇見那時代的職事，乃是神的憐憫；但是能否有勇氣捨棄已往的職事並進入神現今的職事，又是另外一件事。時代的職事將現有的眞理供應給神的子民，每一個主的工人都該在神面前求問，甚麼是現有的眞理（彼後一12）。
　　掃羅蒙神揀選並由撒母耳所膏，作以色列的王。由於掃羅至少兩次不順從神的話，因此失去了他的君王職分和國權。至終，以色列人在與非利士人爭戰時，掃羅和他眾子都被殺；掃羅悲慘結局的記載，對一切事奉的人是很強的警告：不要在神國裏作另外的工作，也不要濫用甚麼，企圖為自己建立『王國』；反之，我們都該作獨一無二的工作，就是建造基督的身體。
　　大衞殺死歌利亞後，被稱讚高過掃羅，但他沒有驕傲或有野心要得王位。大衞曾有兩次機會殺害掃羅；他不肯這樣作，他敬畏神，知道掃羅是神的受膏者，這維持了神國裏美好的等次。他在一切試煉裏信靠神並與神同行，使他完全彀資格享受美地到高的水平，甚至達到極點。在主的恢復裏，我們無論作甚麼，都必須顧到神內裏的同在，也有環境中外面的印證。此外，我們也要從大衞學消極一面的功課，絕不走放縱肉體的路。特別是年輕人，我們必須説，『主耶穌，我愛你，我需要你』，作為那是靈的基督，能拯救、保守並保護我們，脱離這世代的污染，持守我們所得着的榮耀。（林冬生弟兄）

　　撒上二十五章我們看見亞比該以智慧平息大衞，她攔阻他流人的血，親手報仇。亞比該的美麗和智慧奪了大衞的心；且滿有見識和洞察力，知曉情勢，知道如何憑智慧行事。拿八死後，大衞就娶她為妻，她作了大衞爭戰中的配偶。
　　大衞豫表在苦難中爭戰的基督─大衞豫表主耶穌復活以前，怎樣作一個人在地上受苦；大衞的受苦是為着征服那些篡奪的仇敵，並得着美地，得着神建造的立場（詩六九1～9）。大衞蒙神堅立，一再勝過非利士人；所以他豫表戰士基督。因着耶和華是戰士，為我們爭戰，勝過我們一切的仇敵，所以祂是我們的得勝，是我們的勝利（出十七8～16）。詩篇一百一十篇五至六節啓示：在基督回來時發怒的日子，祂將是最大的得勝者，勝過列國，打傷列王，打傷仇敵的頭，並在所有反對祂的人身上施行審判。照啓示錄十九章十一至十四節，也説出基督要同着作祂軍隊的新婦而來，要與敵基督和他的軍隊爭戰。
　　作為戰士的基督乃是得勝的基督。在祂地上的職事裏擊敗魔鬼，消除魔鬼的作為。在祂的釘死裏趕出這世界的王，使執政的和掌權的被脱下，並把死廢掉。在祂的復活裏宣告祂勝過了死。在祂的升天裏，『擄掠了那些被擄的』；祂釋放我們脱離撒但霸佔的手，將我們帶到宇宙的至高之處（弗二6）。最終得勝的基督要以作戰將軍、戰士的身分，帶着祂的軍隊，前來與敵基督和其諸王，並他們的眾軍，在哈米吉頓爭戰（啓十九11～21）。
　　亞比該豫表在苦難中爭戰的召會─從撒上二十五章之後，亞比該一直在戰士大衞的身邊，跟着大衞作戰。豫表一個從軍的召會，在苦難中為神的國爭戰。基督的患難有兩類：一類是為成功救贖，這已經由基督自己完成；另一類是為產生並建造召會，這需要使徒和信徒將其補滿。亞比該的豫表描繪我們需要與受苦的基督是一。保羅將基督的患難與神的管家職分相題並論，這指明我們若渴望有分於神的管家職分，就必須準備受苦，甘願付上任何必需的代價，為着盡管家的職分。
　　亞比該的豫表也描繪召會與主耶穌一同有分於屬靈的爭戰。召會作基督的配偶和新婦，啓示於以弗所五章；但在六章召會成了戰士，爭戰者，此二章要應驗於啓示錄十九章。得勝者的總和成了新婦，作基督的配偶，至終成了基督的軍隊，在哈米吉頓擊敗敵基督。不僅神永遠的定旨必須成就，祂的心願必須得到滿足，神的仇敵也必須被擊敗；為此，召會必須是戰士。撒但懼怕作為基督身體的召會，就是團體的戰士，與他和他的國爭戰。至終基督要迎娶那構成基督新婦的得勝者，要與神的一切仇敵爭戰，並擊敗他們，以帶進神的國。
　　在經歷上，亞比該的豫表描繪信徒出到營外就了耶穌去，忍受祂所受的凌辱。因為我們基督徒的生活有兩面─裏面的一面由書拉密女所豫表，外面的一面是由亞比該所豫表。一面是在幔內，在至聖所裏；一面在營外，就是在人的跟前。我們天天都能經歷這兩面，如同書拉密女在幔內，在至聖所生活，在我們裏面享受復活得榮的基督；也如同亞比該出到營外，在世界裏生活，在我們外面跟從卑微的拿撒勒人耶穌。天天像書拉密女和所羅門留在象牙宮中，在裏面隱密處與主交通有享受；時時像亞比該跟隨大衞爭戰並受苦，在外面有明顯處的生活和作工。
　　只有那些進入幔內在基督裏的信徒，從交通的內室出來，纔能出到營外，走十字架的道路，跟隨受苦的耶穌，忍受祂所受的凌辱。乃是復活的基督在我們裏面，帶領我們跟隨受苦的耶穌，因為主耶穌已經走過十字架的道路並進入復活，現今祂正帶領我們—祂的亞比該—走十字架的道路，跟隨祂出到營外，忍受祂所受的凌辱。有基督活在我們裏面，我們就能走拿撒勒人耶穌的路。（張上釜弟兄）

　　撒下九章一至十三節記載大衞以恩慈待約拿單的兒子米非波設，向我們揭示神向着墮落之人的恩慈。而在撒上十八至二十章給我們看見約拿單和大衞的故事，約拿單愛大衞，如同愛自己的性命，他與大衞結盟並立約。大衞也曾向掃羅起誓，不剪除他的後裔。大衞為着他所起的誓，也因着約拿單的緣故，覺得有義務以恩慈待掃羅家存留的後裔。他獲知還有約拿單的一個兒子，是兩腿殘廢的。於是就打發人去，從羅底巴把米非波設接來。
　　大衞告訴米非波設，他必因他父親約拿單的緣故，以恩慈待他，並應許他，要將他祖父一切的地都歸還他，並且米非波設可以常在王的席上喫飯。大衞王保存米非波設的性命，歸還他一切的產業，並邀請他同席喫飯。就屬靈一面説，我們就是米非波設。我們的性命得以保存，我們一切的產業也歸還給我們了。我們在擘餅聚會裏所喝的杯，乃是表徵我們從前失去的分，如今都已得回，並成為我們的享受，神再次照着祂的計劃作了我們的基業。
　　米非波設無一點立場可以得恩，但是他竟然得着了；關於我們與神也是一樣。按米非波設的出身來説，他是掃羅的後裔，在大衞面前是沒有立場可以得恩的。他的蒙恩不是因着自己，乃是因着他父親約拿單。照樣，按我們的出身而言，我們是亞當的後裔，也是沒有立場可以得恩的。然而我們領受神的恩慈，並非因我們是甚麼人，乃是因着主耶穌。
　　米非波設住在沒有草，沒有草場的地方『羅底巴』，今天的世界就是『羅底巴』。我們要領悟，所有的罪人都住在羅底巴，枯乾、無水、荒涼的地方。世界上那些閃耀誘人的事物，其實都是騙局；我們至終會發現那是個沒有草的地方。然而神的恩慈要將我們帶到耶路撒冷，在王的席上與祂同席喫飯。我們要離開羅底巴，回到基督這裏，與祂一同生活。
　　米非波設從來沒有想到要去找大衞，乃是大衞打發人去把米非波設接來。當大衞説『米非波設』時，我們能感受到，心裏有一種憐恤的感覺，聲音裏有令人喜悅的聲調。在這句話的深處，有一個心表明神的心是如何。大衞的心滿有恩慈和憐恤，這實在就是神的心。
　　就屬靈一面説，我們都像掃羅王的孫子兩腿殘廢的米非波設一樣。米非波設雖常與王同席喫飯，但他的兩腿仍是瘸的。米非波設兩腿殘廢的光景，豫表我們的無能；我們都想要作一個好人，但我們對於行善無能為力。
　　米非波設蒙大衞恩待之後，他只看大衞桌上的豐富，而不看桌下自己的瘸腿。實在説來，我們仍是瘸腿的，但我們乃是在得醫治的過程中。事實上，得醫治的方式就是藉着喫，我們越喫就越蒙拯救並得醫治。我們該從我們的內顧自己轉離，並且望斷以及於主。當主的光照來臨時，願我們看主的光，單單注視主自己。我們就會有平安，我們的心就會得着滿足。
　　大衞對米非波設的恩慈表徵神的恩慈，恩慈是一種仁慈的良善，出自神的憐憫和愛。我們原與其他罪人沒有兩樣，今天乃是我們救主神的恩慈和愛拯救了我們，使我們與人有別。以弗所二章説到神富於憐憫，因祂愛我們的大愛，拯救了我們。在要來諸世代卽千年國時代和將來的永遠中，神要顯示『祂在基督耶穌裏，向我們所施恩慈中恩典超越的豐富』。
　　林前十三章説到愛有十五項美德，其中一項就是有恩慈。『愛是恆久忍耐，又有恩慈』。以弗所四章教導我們要以恩慈相待，心存慈憐，彼此饒恕。然而，今天社會上似乎沒有恩慈，只有冷酷和仇恨；也沒有慈憐、饒恕和恆忍。但願我們都追求愛，愛是有恩慈的。我們要以恩慈相待，為着建造基督的身體。盼望我們都被神的恩慈所感，我們乃是因着神的恩慈而得救，叫我們活基督，有祂的心腸，對眾人有恩慈。（林啓天弟兄）

　　撒下七章十二至十四節上半乃是藉着豫表揭示一個豫言，給我們看見，我們需要神將基督建造到我們內在的構成裏，使我們全人被基督重新構成。在馬太十六章十八節，主耶穌説：『我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她』。但主的話清楚告訴我們，沒有一個人彀資格，有能力，甚至得許可來建造召會。只有基督能建造召會；能彀建造召會的，只有基督。所以，卽使基督徒工人能傳福音、得新人、將人作成建造的材料，但事實上材料並不是這些人，乃是被供應到這些人裏面的基督。惟有基督自己彀資格、有能力並且被神接受，能建造召會作基督生機的身體。建造基督身體的過程，關乎基督被建造到我們內在的構成裏，也關乎我們整個人被基督重新構成。
　　我們需要神將祂自己在基督裏建造到我們的人性裏，就是將祂自己在基督裏作到我們裏面，作我們的生命、性情和人位。這就是神建造的工作。保羅之所以勞苦、為信徒竭力奮鬥，就是要確定基督能成形在信徒裏面。
　　看見撒下七章的內在意義之後，我們需要在以弗所三章十六至二十一節的光中，來加以應用。這段經文給我們看見三一神在運行，進到信徒裏面作建造的工作。這個建造是用三一神自己作元素，並用出於人的元素作材料。因此這裏有兩個元素，一個是神聖的，一個是屬人的，這可由馬太十三章撒種者的比喻得着例證。在這比喻裏，主耶穌來作撒種者。一面來説，祂所撒的這些種子是神的話；另一面來説，這種子就是祂自己作生命。這種子乃是撒在人心的土壤裏。
　　主將祂自己當作生命的種子，撒在人心的土壤裏，使祂能生長並活在我們裏面，且從我們裏面彰顯出來。種子撒到土壤裏，是憑土壤裏的養分而長大。在我們裏面有一些養分是神所造的，豫備讓祂進到我們裏面，在我們裏面長大。神造了人的靈，有人的養分，也造了人的心，作為我們裏面為着神聖種子生長的土壤。我們在生命裏長大的速度，不在於神聖的種子，乃在於我們供應這種子多少的養分。我們供應的養分越多，種子就長得越快，並且越茂盛。
　　為使神的建造得以進行，我們需要接受、消化並吸收那生機的、是靈的基督，祂是賜生命的靈，作我們屬靈的食物、飲料和氣息。當我們藉着喫基督、喝基督、呼吸基督而享受基督，我們裏面就有新陳代謝的過程進行，就是屬靈的消化和新陳代謝的作用，基督就構成到我們裏面。這內裏新陳代謝的作用就是變化，變化就是建造。召會，基督的身體，藉着屬靈新陳代謝的過程而有的生機建造，事實上就是耶和華在撒下七章十二至十四節上半，用豫表對大衛所説的豫言。
　　保羅向父禱告，要我們藉着祂的靈得以加強到裏面的人裏，結果基督就能安家在我們心裏，進而以祂自己來佔有、得着、浸潤並浸透我們整個裏面的人。當基督安家在我們心裏，我們就被充滿，成為神一切的豐滿。這豐滿就是召會，基督的身體，作三一神團體的彰顯。神的榮耀作到召會中，神就藉着召會得着彰顯，超過我們所求所想的，因此，神在召會中得着榮耀。
　　照着啓示保羅知道了基督的奧祕。所以，他的靈和態度：他眼睛所看見的、口裏所説的、心上所掛着的，都與藉着對內住基督的內裏經歷，建造召會作基督的身體這異象有關。保羅對這異象着了迷，這異象成了保羅的靈和態度。因此，他有記載在以弗所三章十六至二十一節裏，這樣在信心的範圍和元素裏的禱告。我們若看見基督如何藉着我們對內住基督的內裏經歷，建造召會作基督的身體這異象，當我們在召會中事奉神時，就會有保羅的靈、態度、禱告和信心。（郭明貴弟兄）