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　　本篇信息題到撒下七章十一至十四節，這是舊約裏最重要的經節之一。這幾節之所以如此重要，是因神與大衞立約；有人稱這約為『大衞的約』，這約與神在聖經中和人所立其他的約是一致的，乃是神親自向人作了承諾。尤其撒下七章十二節論到『後裔』以及十四節論到『我的子』的話，含示大衞的後裔要成為神的兒子，也就是説，人的後裔要成為神聖的子。
　　這些都符合保羅在羅馬一章三至四節的話，論到基督是大衞的後裔，在復活裏，在祂的人性裏被標出為神的兒子；也關聯到主在馬太二十二章四十一至四十五節所問的問題，論到基督如何旣是大衞的子孫，又是神的兒子作大衞的主─一個奇妙的人，一個兼有神、人二性的神人。這些經節清楚的揭示，人的後裔，就是人的兒子，能成為神的兒子。神自己這位神聖者，成了人的後裔，一個人（大衞）的後裔。這後裔就是神人耶穌，耶和華救主，單憑祂的神性，祂就是神的兒子。藉着祂的復活，祂作為人的後裔，也在祂的人性裏成了神的兒子。
　　在行傳十三章，保羅指出復活的基督『向那些從加利利同祂上耶路撒冷的人顯現，這些人如今向百姓作了祂的見證人』；以後接着説，『我們也傳福音給你們，就是那給祖宗的應許，神已經向我們這作兒女的完全應驗，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記：「你是我的兒子，我今日生了你」』。復活對那人耶穌乃是出生。在復活裏，祂被神生為許多弟兄中的長子。祂從永遠就是神的獨生子。成為肉體以後，祂藉着復活，在人性裏被神生為長子。
　　保羅能在行傳十三章三十三節説道：『你是我的兒子，我今日生了你』這話中看見主的復活，他把『今日』一辭應用到主復活的日子。這就是説，基督的復活就是祂出生為神的長子。人子耶穌藉着神使祂從死人中復活，生為神的兒子。所以，神使耶穌從死人中復活，乃是將祂生為神的長子。我們需要看見，主的復活乃是祂的出生。這是很重要的事。按照新約，祂在兩方面是神的兒子。第一，祂是神的獨生子；第二，祂如今是神的長子。『獨生』一辭指明神只有一個兒子。約翰一章十八節和三章十六節説到神的獨生子。就永遠來説，基督是神的獨生子，這是祂永遠的身分。但是藉着復活，祂乃是人而生為神的長子。『長子』一辭指明神如今有許多兒子。我們這些相信基督的人是神許多的兒子，是主許多的弟兄，神長子的許多弟兄。
　　我們按着肉體不能標出為神的兒子。我們只能按着聖別的靈成為神的兒子。我們這些相信基督的人，有從肉身父母領受的肉體，也有神所賜給我們的聖別的靈。我們像主耶穌一樣，也有兩種性情─人性和神性。我們裏面有聖別的靈，事實上就是基督自己這奇妙的人物！聖別乃是神的本質、素質、元素、性情。神這聖別的性情和別的東西截然不同，而且從一切別的東西分別出來。聖別的靈就是指神的素質。因此，我們旣有聖別的靈，我們裏面就有神的本質。我們按着這靈，逐漸標出為神的眾子。
　　主耶穌從死人中復活時，祂藉着復活，按祂裏面聖別的靈，以大能被標出為神的兒子。然而，我們需要將這段話與八章二十九節聯起來看，藉着祂的成為肉體、釘十字架和復活，神的兒子基督成了神的長子；而許多兒子，就是基督的眾弟兄，要模成祂的形像。在羅馬一章三至四節，神的兒子基督是原型；而在八章二十九節，許多弟兄是從原型『大量生產』的人，並且要藉着在生命裏得救，模成神長子的形像。這把我們帶到『成為神』這件事，並且含示神在祂經綸裏的目的，是要使祂自己成為人，為要在基督裏，使我們在基督裏的信徒和神的兒女，在生命、性情和構成上（但不在神格上）成為神；這樣的含示意義極其重大，並且聖經至終完成於這件事。（蔡力強弟兄）

　　大衞豫表基督這眞大衞。舊約中豫表基督最透徹、時間最長的，就是大衞。詩篇二十二篇、一百零九篇、和一百一十篇都啓示大衞豫表受苦的基督。大衞在他末了的話裏也豫表基督（撒下二三1～7）：他豫表基督存着對神的敬畏，以公義治理人；大衞也豫表基督像日出無雲的晨光，『如雨後的晴光，使地發生嫩草』。
　　新約裏也很清楚的啓示大衞豫表基督。馬太十二章給我們看見，基督比一切豫表更大，比舊約中一切豫表祂的人事物更大，基於這原則，基督乃是更大的大衞。主在馬太十二章三至四節的話含示祂是眞大衞；也含示從祭司職分到君王職分時代的轉換。大衞的來，轉換了時代，將祭司時代轉到君王時代，叫君王在祭司之上；基督的來，時代也轉換了，從律法時代轉到恩典時代，這時基督是在一切之上。
　　大衞王豫表作王的基督。大衞王豫表基督，就是神要來之國的王，作為神所立的王，爭戰的王，人所厭棄的王。基督由大衞所豫表，是爭戰的王，祂勝過一切仇敵，得着土地，並豫備一切材料，以建造召會作神的殿。基督據有地以後，要在國度裏作王管理地，同祂得勝的信徒治理列國。基督是要來的王，要在千年國時在神要來的國裏作元首和中心；這將是以賽亞三十二章一節，耶利米二十三章五節，和撒迦利亞十四章九節、十七節的應驗。
　　眾申言者説到大衞與基督時，將他們當作一個。『他們卻要服事耶和華他們的神，和我為他們所要興起的王大衞』（耶三十9）。這是指基督，祂是眞大衞；祂也是復興時，卽千年國時的王。『我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衞；祂必牧養他們，作他們的牧人。…我的僕人大衞必在他們中間作首領』（結三四23～24）。大衞豫表基督，神羣羊的眞牧人，餧養我們，使我們得飽足並滿足。當主耶穌來作牧人照料我們時，祂也來作王管理我們；主作牧人照料我們，結果使我們順從祂為我們的王，服在祂的君王職分之下，順從祂在我們裏面的寶座。『我的僕人大衞必作他們的王，他們眾人必歸一個牧人…』（結三七24）。這是指我們的牧人基督，祂是眞大衞。此處關於以色列的豫言，要應驗於千年國，就是復興的時代，並應驗於永世，就是新天新地。『後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華，和他們的王大衞；在末後的日子，必心存敬畏歸向耶和華，領受祂的美善』（何三5）。他們的王大衞就是千年國裏的基督。『末後的日子』指復興的時代。在主要來的掌權裏，神的權柄和榮耀要完全得着顯明，全地連同其上的人也要被帶進神創造的公義、平安、喜樂、以及完滿的福分之中。
　　大衞的國豫表基督那要來的國。耶和華藉着申言者拿單對大衞説，『你的家和你的國必在你面前永遠堅立；你的國位必永遠堅定』（撒下七16）。大衞的家指基督，大衞的國指基督的國，大衞的國位指基督的寶座。天使長加百列傳達神的話，也證實大衞的約要應驗在基督身上（路一32～33）。神應許大衞，他的家和他的國必永遠堅立，他的國位也必永遠堅定，這應許在基督身上都得着應驗。基督要照着神所應許大衞的，繼承大衞的王位，作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。
　　阿摩司豫言作王的基督必建立『大衞倒塌的帳幕』（摩九11～12）。大衞的帳幕就是大衞的國和大衞的王室。當尼布甲尼撒來擄掠以色列國、蹂躪那地、焚燒城邑、毀壞聖殿、擄走君王的時候，大衞的國，他的王室就倒塌了（王下二五1～21）。在阿摩司的豫言裏，神應許有一日，大衞的國和大衞的家要得着復興，萬國必稱為耶和華名下的國。這豫言指明基督要回來作眞大衞，並要重建（卽恢復）祂先祖大衞的國，好復興整個宇宙。那時大衞的國要成為基督和神的國，直到永遠。在千年國期間，主要坐在大衞的寶座上，掌管雅各家（猶太人），並治理地上的列國。（郭祥舟弟兄）

　　撒母耳記上、下的內容乃是撒母耳、掃羅和大衛的歷史，這是接續士師的歷史，是以色列歷史中心路線的重要部分。撒母耳記上是説到大衛早年、受膏、遭難、逃亡等；撒母耳記下記載他登基作王，和他在神面前所受的對付；就是大衛一生歷史中最主要的一段。王上一至二章則是説他的晚年和去世。
　　在大衛的歷史裏，需要看見神的主宰以及大衛學十字架的功課。在神主宰的權柄下，大衛在信靠神擊敗歌利亞的事上受試驗並蒙稱許。大衛作牧人的經歷訓練他信靠主，所以當聽見歌利亞的駡陣，他能對掃羅説，『…耶和華救我脱離獅子和熊的爪，也必救我脱離這非利士人的手』（撒上十七37）。大衛對歌利亞説，『…因為爭戰的勝敗在於耶和華。祂必將你們交在我們手裏』（47）。大衛勝過歌利亞，乃是神揀選並膏大衛的有力印證；從大衛的經歷，我們需要領悟，今天因着追求基督，我們環境中的每一面，都完全是在神主宰的手下。
　　在神主宰的權柄下，大衛被選為侍候當時的王掃羅的人；因着這二人被擺在一起，掃羅被暴露為反對神意願的人，大衛卻顯為合乎神心的人。當掃羅企圖殺大衛時，大衛沒有抵抗或作甚麼來為自己報復；他只是躲避。大衛是從心裏認識神權柄的人；掃羅在曠野追殺大衛時，大衛有二次機會殺掃羅，但大衛敬畏神，不敢推翻神所安排的神聖等次。大衛的態度乃是拒絕自己，服在神的權柄之下。
　　按照新約的領會，大衛在任何情況下，每天都背十字架，腓立比三章十節指明，我們背十字架的力量，乃是基督復活的大能。大衛學十字架的功課時，也享受了神藉着約拿單和米甲的供備，若沒有他們，大衛就無法逃離掃羅。至終大衛不是輸家，乃是贏家，不是受苦者，乃是享受者。大衛的生命表徵破碎的生命：聖靈管治的目的，就是叫我們作一個被破碎的人，使祂有自由的路將祂自己連同祂一切追測不盡的豐富作到我們裏面。
　　從大衛的歷史裏，我們也看見一個屬靈的原則。大衛顧到神在地上的居所，就是神約櫃的居所。大衛發熱心要為神建造聖殿，但神差遣申言者拿單，拒絕了大衛的好意。大衛沒有反抗，而是把他要完成建造殿的願望停下來，這行動乃是大事。和受恩教士説過一句話：『凡不能為神的緣故不作工的，都不能為神的緣故作工』。大衛的停下，在宇宙中樹立了一個雙重的見證：第一，宇宙中的事，只能出於神，不能出於人。第二，不是在乎人為神作甚麼，乃是在乎神為人作甚麼。我們要從深處學得，神只要我們與祂配合；我們要停下我們的一切主張、定規、看法，讓祂説話，讓祂進來，讓祂發號施令。
　　在撒下十一章，大衛因着放緃眼目情慾和肉體情慾，接連犯罪。不但濫用他王權的勢力，搶奪人，故意犯姦淫，又裝假設法遮蓋他的惡行。接着還謀殺自己忠信的僕人烏利亞，好奪取烏利亞的妻子。大衛因着他這一個罪，干犯了十誡的後五條；大衛的罪大大的得罪神，把他過去一切的成就，幾乎都抹煞了。大衛的罪也撒下所羅門敗壞的種子，導致神所賜的國分裂；至終導致他們失去國家和先祖的聖地，以致聖民被擄，分散到全地，沒有平安，直到今時。
　　大衛失敗後，他家中發生許多惡事，包括亂倫、謀殺和背叛。聖經記載神對大衛懲罰的審判，今天對我們乃是警戒；神不僅滿有慈愛憐憫，也是公正可畏的；神赦免大衛，但祂也照着祂行政的公義，管教並懲治大衛。我們基督徒的一生，就是在那裏學神的政治；我們種的是甚麼，收的也是甚麼；我們越是寬大的對待人，神也越寬大的對待我們。我們蒙召是要祝福別人，所以我們這些蒙福的人該一直祝福別人，好叫我們承受福分；我們所給別人的祝福，自己也要承受。（黃志輝弟兄）

　　為了幫助信徒跟隨主往前，經歷並享受基督作包羅萬有的地，且為神的國據有美地，這篇信息是極其重要的。本篇説到『與亞瑪力人爭戰』；亞瑪力人豫表肉體，因此本篇信息説到對付肉體。在撒上十五章記載掃羅在征服亞瑪力人的事上不順從。掃羅雖然征服了仇敵，但他完全不順從神。掃羅在這裏完全、徹底的被暴露，因而被神和撒母耳棄絕。這章包含我們今天該學的一個重要的功課，是極其嚴肅的功課。
　　按豫表，亞瑪力人表徵肉體─墮落的人─就是阻撓我們跟隨主最主要的仇敵。『亞瑪力』這名字的意思是好戰，指明肉體好戰、毀壞人、攪擾人。最毀壞基督徒生活的就是肉體（彼前二11）。神不斷與亞瑪力人爭戰，這啓示神如何憎惡肉體，要將肉體除滅淨盡。肉體指墮落舊人的總和，就是我們整個墮落的人。肉體是舊人的活出，舊人的表現。肉體是與神為仇，肉體不服神的律法，肉體本身也不能服神的律法。肉體是神仇敵的大本營，是神仇敵作工最大的根據地（加五19～21）。出埃及記十七章十六節，亞瑪力人有敵擋主寶座的手，想要推翻神的寶座，正如撒但從前想要作的一樣。這説明肉體與君王職分相對。那裏有肉體，那裏就不能有神的國。故此，肉體必須徹底受對付，神的國纔能來臨。
　　在撒上十五章二節，耶和華宣告説，為着亞瑪力人與以色列人爭戰時向以色列人所作的，祂要懲罰他們。出埃及記十七章當以色列人前去達到神的目標時，亞瑪力人與他們爭戰。從八至十三節給我們看見，如何與亞瑪力人爭戰。我們是藉着代求的基督（摩西）和爭戰的靈（約書亞）而與亞瑪力人爭戰。在與亞瑪力人爭戰的事上，我們必須藉着禱告並將肉體治死而與主合作。
　　神吩咐掃羅『去擊打亞瑪力人』，並『滅絕他們所有的』，不可憐惜他們；但掃羅沒有順從耶和華的吩咐（撒上十五3～9）。掃羅滅絕了亞瑪力的眾民，卻憐惜亞甲王，也愛惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔，並一切美物。掃羅和百姓憐惜該滅絕之物中上好的，這描繪一個事實：在經歷上我們寶貝自己肉體、天然生命好的方面，不想加以毀滅。我們在神的恩典以外，不倚靠祂、信靠祂，無論作甚麼，都是出於肉體。肉體的每一面，無論是善或惡，都與恩典和神的國對抗，使我們不能享受基督；所以我們必須恨惡肉體的每一面，在毀滅肉體的事上絕對。神不要掃羅用上好的牛羊作祭物獻給祂。呈獻給神的任何出自肉體之物，在神眼中乃是惡的。照我們自己的意願向神獻祭，乃是僭妄且有罪的。
　　照我們自己的意願行善，實際上是悖逆神寶座和祂經綸的行為。掃羅的不順從，暴露他是背叛神的人，也是神的仇敵。掃羅全然背叛神，完全不服神，不以神為他的王和他的元首。他是由悖逆所構成的；這樣的悖逆與拜偶像一樣邪惡。掃羅所作的，與接觸邪靈，要行邪靈的意願而不行神的意願，是同樣的邪惡。一切的悖逆都是任意妄為，膽敢離開神而行事。
　　掃羅失去君王職分，因他沒有滅盡亞瑪力人。我們若在對付肉體的事上不絕對，就會像掃羅那樣失去我們的君王職分。關於掃羅不順從的記載乃是警告，指明我們不該在神的國裏憑肉體作任何事；我們必須在凡事上，將我們的肉體釘十字架，並且忠信的運用我們的靈跟隨主，祂就是住在我們靈裏，與我們是一的賜生命、終極完成的靈。當亞瑪力人受到對付時，神的國就立刻進來。因着肉體與君王職分相對，只有當肉體徹底受了對付，神的國纔能進來。我們若遵照主的話，滅盡肉體，並照着靈生活行事，就會有君王職分並在神的國裏。（彭啓浤弟兄）

　　我們要進入基督身體的實際，就必須看見約櫃的內在意義：約櫃豫表基督是三一神與祂的子民同在，為着完成祂的經綸，在地上建立祂的國度。正如馬太一章二十三節所説，基督就是『以馬內利』，神與我們同在！
　　約櫃也是帳幕的中心和內容，表徵基督是召會的中心和內容；在帳幕的異象裏，頭一項題到的是約櫃，這指明基督在召會中居於首位（出二五22）。約櫃包含律法的版，律法是神的見證，神所是的彰顯和啓示（三一18）。至聖所裏的約櫃表徵基督是神居所─召會（弗二21～22）的中心，也是召會作為神的家（提前三15～16）的內容。
　　約櫃更是用皂莢木包金作的，表徵是靈的基督作神的具體化身並作神性與人性的調和（神與人的建造），住在我們的靈裏，使我們接觸神並享受神。皂莢木表徵基督的人性，品質堅剛，標準崇高，乃是彰顯神的基本實質。皂莢木裏外都包金，表徵神聖的性情滲進屬人的性情裏，並托在屬人的性情上，好藉着屬人的性情得着彰顯。
　　約櫃的平息蓋表徵基督是神和祂的贖民相會的地方（出二五17～22）。基督是那位成就平息的（來二17），平息了神與我們之間的關係，藉着祂自己作平息的祭物（約壹二2，四10）滿足了神的要求，藉此使我們與神和好。基督也是那有神性照耀和人性救贖的平息蓋，就是我們在神面前享受平息的地方，以及我們能與公義、聖別、榮耀的神相會並交通，以接受祂作恩典的地方。因此平息蓋在新約中，就成為最重要的『施恩的寶座』（來四16）。
　　約櫃和帳幕的歷史，描繪神心頭的願望、召會的荒涼、以及召會的恢復，好作神的見證，神的彰顯。約櫃是帳幕的中心和內容，表徵基督是召會的中心和內容，而召會就是神的帳幕，神的家，作神團體的彰顯。
　　以色列人因着墮落得罪神到極點，神就離開他們；至終，約櫃並沒有拯救以色列人，反而約櫃本身也被擄去，神的榮耀離開以色列（撒上四10～18，22）。『無約櫃』就是『無基督』，而『無基督』意思就是『以迦博』，卽『無榮耀』。
　　我們應該從靈的深處對主説，『主阿，我在地上，不是為着我的健康、我的亨通、我的安全、我的平安、我的安息或我的好處。因着我要作一個得勝的眞拿細耳人與你合作，以完成你的經綸，我求問你：你心裏對我的計畫是甚麼？』。正如詩歌354首第二節下半所説：『惟願恩主悦納、保守，使我今後無望、無求，惟願父旨成就！』
　　約櫃和帳幕的歷史豫表召會的歷史，完全描繪出召會從開始到如今的過程和光景；這歷史主要的有五方面。第一種光景是召會中有基督；這是由約櫃在帳幕裏所豫表，以約櫃為內容，而帳幕是約櫃的彰顯；這是召會第一個時期的圖畫，在絕對正常的光景裏─基督是召會的內容，召會是基督的彰顯（出四十34～38）。
　　第二種光景是召會中沒有基督；這是由因着神百姓的失敗，約櫃被擄並與帳幕分開所豫表；帳幕成為空的，描繪基督徒的失敗，使召會失去基督的實際和同在。第三種光景是有基督卻沒有召會；這是由沒有帳幕的約櫃所豫表；首先在基列耶琳的亞比拿達家中二十年（撒上七1～2），後來在迦特人俄別以東的家中三個月，約櫃與帳幕分開；召會歷史啓示，從第二世紀到現在，有過許多俄別以東。
　　第四種光景是基督同着不合式的召會；大衞在耶路撒冷為約櫃豫備了一個帳棚，但不是照着神啓示給摩西的樣式；許多基督徒有約櫃─基督─同着不合式的召會。第五種光景是基督同着正確的召會；這是由約櫃同着已擴大又擴增為殿的正確帳幕所豫表；乃是在這樣的光景裏，就是有基督作實際，同着彰顯祂的正確召會，我們感覺到完全在家了。（林天德弟兄）

　　撒母耳屬利未支派，但不屬亞倫家，就是神所命定為祭司的家；撒母耳不是生為祭司，乃是憑拿細耳人的願成為祭司事奉主。神的行動和祂對哈拿禱告的答應，乃是要產生一個絕對為着成全神願望之得勝的拿細耳人；撒母耳甚至在出生前，就被他母親奉獻作這樣的人。神渴望祂所有的子民都是拿細耳人；作拿細耳人乃是絕對且徹底的成為聖別，分別出來歸給神，就是不為着神以外的其他事物，而只為着神和神的滿足─耶穌的見證，就是作見證的召會，作為基督的見證和彰顯。
　　在撒母耳的時候，亞倫家的祭司職分已完全墮落；但神豫先看見這光景，就在祂命定亞倫家作祭司以外，作了一個補充─倘若命定的祭司有所不足，就有民數記六章拿細耳人的願。在以利的時候，就祭司職分而言，神是貧窮的，所以哈拿將撒母耳借與耶和華；在不正常的光景中，就着主的行政而言，祂變窮了，需要有人自願將自己借給祂。
　　撒母耳在老以利的監護下長大；撒母耳年幼時，在以利面前事奉耶和華，受以利教導事奉神的路。撒母耳學習的時候，看到墮落之亞倫祭司職分的敗落。但這並沒有減弱撒母耳將來的拿細耳祭司職分，反而在他日後的祭司事奉中，一直成為對他的警告；這幫助撒母耳在他一生對神的事奉上保持純潔。
　　撒母耳是轉移時代的人，將時代轉到國度連同君王職分的時代；這不僅在以色列歷史上是大事，甚至在人類歷史上也是大事。撒母耳作祭司，頂替陳腐的亞倫祭司職分，並且在某一面意義説，了結了這祭司職分；神使用撒母耳轉變時代，不是藉着背叛或革命，乃是藉着神聖啓示的方式，以帶進君王職分。
　　撒母耳不僅行事、生活並工作是照着神，他的全人和所是也是照着神；撒母耳的所是和神的心乃是一；為這緣故，我們可以説撒母耳這位照着神的人，就是在地上代理的神。撒母耳作為在地上代理的神，比君王更大；撒母耳之所以彀資格到這樣的程度，乃是因為神為着祂的經綸，多年來專特的成全他。撒母耳能彀被神使用來完成祂的經綸，乃因他是一個照着神，合乎神心的人，他不為自己尋求甚麼，也從不想為自己得利。他的心只為着神的心和神的選民，此外別無所顧；他的心乃是神心的返照。
　　神開始了新的時代，興起撒母耳這年輕的拿細耳人作忠信的祭司，頂替墮落的祭司職分。撒母耳被神確立説神的話，以頂替老舊祭司職分教導神的話語。撒母耳這最後一位士師，結束了士師職分；他作為新的祭司，帶進由拔高的申言者職分所加強的君王職分。神需要興起一個活的人，一個申言者，來為祂説話；在神的命定裏，撒母耳算為第一位申言者，因為他帶進為神説話的申言者職分。
　　撒母耳是一個在地上與神是一的人；作為在地上代理的神，代表天上的神在地上治理祂的百姓，撒母耳以五種身分供職。撒母耳作為拿細耳人供職，絕對奉獻給神，使神得以完成祂的經綸。撒母耳作為尊重神、討神喜悦的祭司供職，頂替陳腐並墮落的祭司職分，忠信的代表神行動，甚至為着神在地上的行政，設立並建立君王。撒母耳作為神所確立的申言者供職，在耶和華的言語稀少，不常有異象的時候，説神的話，以頂替老舊祭司職分教導神的話語。撒母耳作為在君王職分之實際裏的士師，以頂替老舊並陳腐的祭司職分審斷百姓。撒母耳作為禱告的人供職，為神的選民禱告，使他們蒙保守在神的道路上，與神是一，不落在外邦偶像的網羅裏，卻享受神作以便以謝（意，『幫助的石頭』）使神對祂選民旨意中的願望得以成全。（吳文宏弟兄）

　　我們必須領悟甚麼是主的恢復；主的恢復是要建造錫安，錫安豫表得勝者乃是基督身體的實際，要終極完成聖城新耶路撒冷。錫安，大衞王的城（撒下五7），是耶路撒冷城的中心，就是那作神在地上居所的殿建造的所在。按豫表，召會生活就是今日的耶路撒冷；在召會生活裏必須有一班得勝者，就是得成全並成熟的神人，這些得勝者乃是今日的錫安。得勝者作為錫安，乃是基督身體的實際，並且終極完成眾地方召會中身體的建造，帶進永世裏終極完成的聖城新耶路撒冷，就是作神居所的終極至聖所；在新天新地裏，整個新耶路撒冷將成為錫安，所有的信徒都是得勝者。
　　我們答應主在這時代得勝者的呼召，是要使我們成為有活力的；有活力就是與我們活而滿了活動的神是一，成為活而滿了活動的；神在地上為着成就祂永遠經綸而有的行動，最終乃是藉着得勝者。要達到神永遠經綸的高峯，就是基督身體的實際，除了禱告以外，別無他路；我們成為得勝者，作基督身體的實際，成為基督的新婦，要結束這時代，就是召會時代，且要把基督這榮耀的王帶回來，使祂在國度時代同着祂的得勝者取得、據有、並治理這地。
　　今天神要許多撒母耳，就是得勝的拿細耳人，他們要帶進基督這眞大衞作掌權的君王和祂的千年國。為着撒母耳的出生，神在幕後發起了一些事情；一面，祂使哈拿不能生育；另一面，祂豫備毘尼拿激動哈拿，『因耶和華使哈拿不能生育，就極力激動她，要惹她生氣』（撒上一5～6）；年年都是如此。哈拿上到耶和華殿的時候，毘尼拿總是這樣激動她，以致她哭泣不喫飯。這迫使哈拿禱告，求主給她一個男孩子；神喜悦哈拿的禱告和她的承諾，就使她生育；哈拿懷孕，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳（意，『蒙神垂聽』或『從神求得』）。哈拿的禱告乃是回應並説出神的心願，是人與神行動的合作，為要完成神永遠的經綸。
　　撒母耳記上代表一種帶進君王和祂國度的職事；我們可稱之為『哈拿的職事』。毘尼拿和哈拿代表兩個基本上不同的原則和兩個基本上不同的職事。哈拿的職事只是要帶進君王，不是要有許多兒女；毘尼拿的職事乃是要得着許多兒女，許多結果；毘尼拿和她的兒女代表神大部分的子民，但沒有一個與轉移時代，把基督這榮耀的王帶回來有關。哈拿的禱告是撒母耳出生的憑藉；我們的禱告該有一個結果，就是產生得勝者；我們需要與那在祂加強時期中天上職事裏升天的基督是一而禱告，為着產生得勝者。哈拿已經到了若沒有兒子，就不能往前的地步；她乃是到了必須得着一個兒子的地步；撒上一章的兒子豫表啓示錄十二章得勝、團體的男孩子，就是那轉移時代而帶進君王和祂國度的。因着神要結束這時代並帶進君王和祂國度的時代，祂需要得勝、團體的男孩子作祂時代的憑藉。
　　哈拿的經歷表明，我們需要在愁苦時在主面前傾心吐意（撒上一6，10，15～16）；哈拿的禱告是出於她愁苦的環境和她愁苦的全人；她告訴以利，『我是靈裏受壓的婦人，…在耶和華面前傾心吐意。…我因被人激動，愁苦太重，所以一直訴説到如今』（15～16）。
　　每當我們在愁苦的環境並且全人愁苦時，需要向主傾倒我們的魂同我們的心，對祂是眞實、誠實的；這樣的禱告會產生帶進君王和國度的得勝者。我們來到『苦水』時，必須領悟，神有主宰的權柄，在隱密中推動我們迫切的禱告，不僅為着我們內裏得醫治（出十五26），更為着產生得勝的拿細耳人，他們將與祂合作，帶進君王和祂的國，那時神的名在全地將成為尊大（詩八1），並且世上的國要『成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠』（啓十一15）。（張國忠弟兄）