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　　出埃及十六章的深奧眞理，乃是神要更換我們的飲食，使我們以基督為我們的靈食，就是父神所差的眞嗎哪，使神所揀選的人憑基督活着。我們所喫的基督作為我們重新構成的成分，並作為使我們成為神在宇宙中居所的供應，這要成為永遠的記念（出十六16，32）。正如金罐裏的嗎哪是神居所的中心點，照樣，基督作為我們所喫的嗎哪也是今天神建造的中心點。我們所接受作我們維持、力量、和滿足的獨一食物必須是基督，而新約中那獨一無二的職事只輸送基督作為給神子民的獨一食物。

　　當我們持續享受基督時，那作為我們獨一食物的基督，就是我們每日的嗎哪，藉着新陳代謝的變化，使祂的特徵成為我們的特徵。嗎哪有十六項特徵：一個奧祕、一個長期的神蹟、從天而降、隨露水而來、在早晨降下、是小的、是細的、是圓的、是白色的、如霜、像芫荽子、是堅實的、外表像珍珠的外表、滋味好像新油、如同攙蜜的薄餅、適於作餅。

　　基督被釘十字架，成了隨着祂百姓的靈磐石；這隨行的磐石就是復活的基督這賜生命的靈，祂一直與召會同在，用生命的水供應祂的信徒。神百姓中間的難處可能是由缺水引起的，這水豫表生命的靈；當神的子民有豐盛的那靈，他們中間的難處並與神之間的難處就得着解決。基督旣已被釘十字架，那靈也已賜下，基督就不需要再被釘了。我們要從釘十字架的基督接受活水，只需要『拿着杖』，並『吩咐磐石』。拿着杖就是在基督的死裏與祂聯合。吩咐磐石，就是向基督這被擊打的磐石直接説話。我們若將基督的死應用在自己身上，並在信心裏求基督賜給我們那靈，就必得着活的靈，作為生命全備的供應。

　　由於摩西沒有吩咐磐石，反而向百姓動怒，並用他的杖擊打磐石兩下，為這緣故，摩西雖然與神親密，被視為神的同伴（出三三11），卻失去了進入美地的權利。因此在一切關於神子民的事上，我們的態度必須按照神聖別的性情，我們的行動必須按照祂神聖的經綸；這就是尊祂為聖。不然，我們會在言語和行動上背叛祂並得罪祂。

　　基督作為主筵席的內容，乃是神新約經綸的實際（林前十一23～26）。主的筵席所着重的，乃是交通於祂的血和祂的身體，就是有分於主，彼此在交通裏享受主，主已將祂自己賜給我們，使我們有分於祂作我們的筵席，並藉着喫喝祂而享受祂；基督為要成為我們的筵席，就是美地出產的實際，必須經過成為肉體、釘十字架、復活的過程。

　　主耶穌『拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給門徒，説，你們拿着喫，這是我的身體』（太二六26）。餅指生命，就是神的生命，永遠的生命；這餅表徵主物質的身體，就是祂在十字架上為我們所捨的，為要將生命分授到我們裏面。這餅也表徵主奧祕的身體，就是基督盡祂天上的職事，以完成神聖行政的憑藉。主耶穌『又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，説，你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦』（27～28）。杯指福分，就是神自己作我們的分。主的救恩成了我們的分，就是滿溢的救恩之杯，其內容乃是神作我們包羅萬有的福分。至終，這約（永遠之約）的血，將神的子民帶進對神作生命樹和生命水的完滿享受裏，從今時直到永遠。

　　『你們每逢喫這餅，喝這杯，是宣告主的死，直等到祂來』。『宣告主的死』，就是宣揚並陳列主的死；宣告祂釋放生命的死，就是宣告祂第一次的來，為着法理的救贖，以產生召會。『直等到』含示召會藉着在基督生機救恩的過程中喫喝祂，在主第一次與第二次來之間作橋梁。『祂來』，乃是祂第二次的來，要在地上設立神的國，因此，『宣告主的死，直等到祂來，』就是宣告召會的存在，是為着帶進國度；我們喫主的晚餐，結果必須是在主兩次的來裏記念祂。

　　保羅宣告：『我們…是傳揚釘十字架的基督，對猶太人為絆腳石，對外邦人為愚拙；但對那蒙召的…，基督總是神的能力，神的智慧』（林前一23～24）。這位作為神的能力與神的智慧，為要完成神經綸的基督，是釘十字架的基督。在人眼中，人若被釘十字架，他會被認為是無能的，因為一個有能力的人不會讓自己被釘十字架；然而，基督是神的能力，卻被釘十字架。
　　在基督的十字架這裏，我們看見神的能力。為要打敗撒但、世界、罪、墮落的人、肉體、天然的生命、舊造和規條，都需要神的能力。而基督的死－基督的釘十字架－已經成了神的能力。智慧是為着計畫和定意，能力是為着實現、完成所計畫和定意的。釘十字架的基督作為神的智慧，與神照着祂的喜悦，並祂完成祂旨意的方式，所定之深奧的計畫有關（弗一9）。只要我們經歷釘十字架的基督，基督就要成為從神給我們的智慧，以完成祂的計畫；我們會有神的智慧來行祂的旨意。
　　當我們經歷釘十字架的基督時，我們就被了結（加二20）。我們的一切所是、所有和所能，都已完全了結。當我們呼求主耶穌的名，經歷並享受祂的時候，祂的釘十字架就會了結我們。釘十字架的基督不僅是能力，也是使我們蒙拯救脱離肉體、天然生命和舊造的道路。
　　我們是蒙神所召的人，需要認識並經歷基督的能力和智慧。『蒙召的聖徒』，並不是蒙召作聖徒；這是地位上的聖別，為了達到性質上的聖別。所有在主裏的信徒，都該是呼求主名的人，我們已經蒙召來呼求，就是蒙神呼召來呼求主的名。對那相信基督並呼求祂名的人，基督總是神的能力與神的智慧。釘十字架的基督是神的能力，為要拯救我們；也是神的智慧，為要完成祂的經綸。能力是才能，智慧是道路。基督先是我們的能力，然後是我們的智慧，也是我們的道路。
　　基督作為神的能力，用大能加強我們，在我們的所是和所作上供應、維持我們。在我們一切的遭遇和景況中，基督這神的能力，叫我們能忍受苦難、背負重擔、並穩定站住。祂也維持我們，叫我們不動搖；因此，保羅宣告説，『我在那加我能力者的裏面，凡事都能作』（腓四13）。基督作為神的能力，藉着祂神聖的分賜，天天供應我們並維持我們。基督作為神的智慧，不斷的從神流向我們，在我們的經歷中，成為我們當下且實際的智慧。
　　『你們得在基督耶穌裏，是出於神，這基督成了從神給我們的智慧：公義、聖別和救贖』（林前一30）。在這節保羅不是説，基督成了我們的智慧；他乃是説，基督成了『從神給我們』的智慧。『從神給我們』，指明有一種傳輸是現今的、實際的、經歷的，也是持續進行的。基督成了從神給我們的智慧，指明有從神傳輸給我們的基督作為智慧，作我們每天的經歷。我們不斷需要基督作為從神給我們的智慧。
　　基督成了從神給我們的智慧，作為在神救恩裏三件重要的事物。祂是我們的公義（為着我們的已往），藉此我們已經得神稱義，使我們能在靈裏重生，得着神的生命。祂是我們的聖別（為着我們的現在），藉此我們在魂裏漸漸被聖別，也就是在我們的心思、情感和意志裏，因祂神聖的生命漸漸被變化。祂是我們的救贖（為着我們的將來），就是我們的身體得贖，藉此我們的身體要因祂神聖的生命改變形狀，有祂榮耀的樣式。
　　我們能有分於這樣完整且完全的救恩，使我們的全人—靈、魂、體—在生機上與基督成為一，並使基督成為我們的一切，乃是出於神。這全是出於神，不是出於我們自己，使我們可以在祂裏面，而不在自己裏面，誇口並誇耀（弗三20～21）。

　　在這篇信息，説到基督作為釋放者，是根據羅馬八章。羅馬八章的主題是生命之靈的律，二節説『因為生命之靈的律，在基督耶穌裏已經釋放了我，使我脱離了罪與死的律。』這裏的『釋放』，説出基督是釋放者，釋放我們脱離罪與死的律。

　　當我們説到律，首先，它乃是一種自動的原則；其次，它是一種自然的能力；第三，它是毫不費力的。當我們回到靈裹，我們就摸着三一神具體化身在基督裏，實化為生命之靈的律。我們不需要掙扎努力，只需要打開開關，祂就在我們裏面自動自發、毫不費力的運行。當我們説『主耶穌，我愛你』，我們就打開生命之靈的律的開關。此外，還有許多方式可以打開開關，如傳福音，禱讀主話，呼求主名，與聖徒交通，參加聚會等。

　　宇宙的中心焦點就是這位經過過程的三一神作為生命之靈的律，已經裝置在我們靈裏作為『科學的』律，就是自動的原則；且要從我們靈裏擴展到我們魂的各部分裏，至終賜生命給我們必死的身體。這是最大的神蹟。

　　我們要活在羅馬八章的實際裏，這實際就是生命之靈的律。當你享受生命之靈的律，你就在基督身體的實際裏。這種生活就是基督身體的實際，要結束這時代，就是召會時代，且要把基督帶回來，在國度時代與這些神人一同取得、佔有並治理這地。

　　今天我們可以憑生命之靈的律，經歷、享受並彰顯基督作為我們的釋放者（羅八2）。而享受羅馬八章生命之靈的律，將我們引進羅馬十二章基督身體的實際裏；當我們活在基督的身體裏並為基督的身體而活，這律就在我們裏面運行。因為每一種生命都有一個律；神的生命是最高的生命，這生命的律是最高的律。

　　當我們保持並留在與主的接觸中，生命之靈的律就自動自發、毫不費力的作工。八章六節説『心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。』所以我們要注意我們的靈。我們不該立志，而該將我們的心思置於靈，並照着靈而行。

　　我們可以與内裏運行之三一神這生命之靈的律合作，藉以下的路『打開』這律的『開關』。首先我們需要照着靈而行，就是活在靈裏。且要思念那靈的事，就是將心思置於靈。我們可以靠着那靈治死身體的行為，並作為神的兒子被那靈引導。也可以在兒子名分的靈裏呼叫父，並為着完滿的兒子名分，就是我們的身體得贖，在代求的靈裏歎息。至終，使我們模成神長子基督的形像。

　　我們要活在我們的靈裏，就需要花時間觀看主，禱告與主來往交通，沐浴在祂面光中，被祂的榮美浸透，並返照祂的面容。我們可能覺得自己很忙碌，但我們絕不會忙到一個地步，抽不出時間來瞻仰這位創造宇宙萬有的主。我們要『花時間』來觀看主。不僅如此，我們也需要禱告與主來往交通，沐浴在祂面光中。主的面就是祂的同在。

　　羅馬八章末了説到我們可以經歷、享受、並彰顯基督作為使我們得勝有餘的那一位（37）。因着我們愛神，並被基督的愛困迫、限制、推動、迫使、催逼並推進，而在一切的事上得勝有餘。神把萬有和基督一同白白的賜給我們；一切人事物和境遇，都是我們這些愛祂之人的，為要成全我們。

　　現今基督為我們死了，並且復活了，在神的右邊為我們代求。所以一切的苦難，包括患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身、危險、刀劍，都不能使我們與基督的愛隔絕。因着神對我們不變的愛，以及基督為我們成就的一切，患難逼迫不能壓制或勝過我們；反而藉着那愛我們的，在這一切的事上，我們已經得勝有餘了。

　　李弟兄職事的末了，結束於愛。因為愛有效能，這愛為我們作了許多奇妙的事。我們需要神的愛以彼此相愛。林前十二章的未了啓示，愛是極超越的路（31下）。召會旣不是逮捕人的警察局，也不是審判人的法庭，乃是養育信徒的家。召會也是醫院，為着醫治並恢復有病的人。今天我們如何牧養人？愛是極超越的路。

　　在行傳十三章保羅説，從大衞的後裔中，『神已經照着所應許的，給以色列帶來一位救主，就是耶穌』（23），並且『神已經…完全應驗〔這應許〕，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記：「你是我的兒子，我今日生了你」』（33）。在三十二至三十三節我們看見，基督作神的長子，乃是神向祖宗的應許，而神叫耶穌復活，藉此應驗這應許。

　　在復活裏，那人耶穌被神生為許多弟兄中的長子（羅八29）。祂從永遠就是神的獨生子（約一18，三16）。成為肉體以後，祂藉着復活，在人性裏被神生為神的長子。保羅能在詩篇二篇七節看見主的復活：『你是我的兒子，我今日生何時了你』。保羅把『今日』一辭應用到主復活的日子。這就是説，基督的復活就是祂生為神的長子。人子耶穌藉着從死人中復活，生為神的兒子；所以，神使耶穌從死人中復活，乃是將祂生為神的長子。

　　神的獨生子藉着成為肉體穿上人性，成了神人（約一14，18，路一35），然後這神人在復活裏由神而生，成為神的長子。神的獨生子在成為肉體以前，沒有屬人的性情，只有神聖的性情。神的長子在復活裏，有神聖的性情，也有屬人的性情。

　　基督藉着祂的復活，生為神的長子，同時祂所有的信徒也生為神許多的兒子（彼前一3，來二10）。在神許多兒子當中，只有長子是神的獨生子（約一18）。這位神的獨生子在祂復活的人性裏，也是神的長子（羅八29）。神的長子兼有神性和人性，我們這些作神許多兒子的信徒，也兼具人的性情和神的性情。

　　我們需要認識，基督在祂的復活裏，以大能被標出為具有屬人性情之神的兒子（羅一3～4）。基督在成為肉體與復活以前，已經是神的兒子，是神的獨生子，但祂仍需要從復活被標出為神的兒子。

　　基督在祂的神性裏已經是神的兒子，但祂那由馬利亞所生的部分，卽帶着屬人性情的耶穌，並不是神的兒子。藉着復活，基督聖別且拔高祂屬人的性情，就是祂的人性，祂就從復活被標出為帶着這屬人性情之神的兒子。在這意義上，祂是在祂的復活裏生為神的兒子。被標出為神的兒子是以大能，就是基督復活的大能，其實際就是那靈。藉着在復活裏的標出，那在成為肉體以前已經是神兒子的基督，以新的方式成了神的兒子（羅一4）。在成為肉體以前，祂只是具有神性之神的兒子，藉着祂的復活，祂被標出為兼具神性與人性之神的兒子。

　　基督若沒有穿上屬人的性情，祂就不需要被標出為神的兒子，因為在祂的神性裏，甚至從永遠祂就已經是神的兒子。藉着成為肉體，祂穿上了人性，而在復活裏，祂被標出為具有人性之神的兒子。作為被標出之神的兒子，基督有兩種性情，神性與人性，祂如今所有的人性不是天然的人性，乃是在復活裏拔高的人性。甚至基督屬人的性情也被標出為神的兒子，因為祂已被標出為兼具神性與人性之神的兒子。

　　基督被標出為具有人性之神的兒子，乃是按聖別的靈。聖別的靈是在主耶穌裏面生命的素質，當祂在肉體裏在地上生活時，祂裏面有這素質。主耶穌從死人中復活時，祂藉着復活，按祂裏面聖別的靈，以大能被標出為神的兒子。如今祂是神的兒子，比以前更美妙，因如今祂兼有神聖的性情，以及復活、變化、拔高、榮化、並被標出之屬人的性情。

　　我們需要將羅馬一章三至四節與八章二十九節聯起來看。藉着祂的成為肉體、釘十字架和復活，神的兒子基督成了神的長子；而許多兒子，就是基督的眾弟兄，要模成祂的形像。在羅馬一章三至四節，神的兒子基督是原型；而在八章二十九節，許多弟兄是從原型『大量生產』的人，並且要藉着在生命裏得救，模成神長子的形像。
　
　　這把我們帶到『成為神』這件事，並且含示神在祂經綸裏的目的，是要使祂自己成為人，為要在基督裏，使我們這些在基督裏的信徒和神的兒女，在生命、性情和構成上（但不在神格上）成為神；這樣的含示意義極其重大，並且聖經至終完成於這件事。

　　提摩太前書四章六節『你將這些事題醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在信仰的話，並你向來所緊緊跟隨善美教訓的話上，得了餧養。』基督的好執事乃是以基督服事人，供應基督作人的救主、生命、生命的供應、並一切正面事物的人。我們自己必須先得餧養，並將基督供應到他們裏面作食物。將這些滋養的事題醒聖徒們，將主從祂的話作為食材陳明給聖徒們。神的話被比作滋養人的奶和乾糧，使他們得着滋養並在生命裏長大。作為基督一個身體的肢體，該渴望作基督的好執事，『同心合意』並『用同一的口』（羅十五6）『説一樣的話』（林前一10）。
　　基督的好執事犧牲自己，並把自己擺在一邊，以保持眞理的絕對；眞理不能信託給一個跟隨感覺而行的人。我們個人怎樣，不能影響神的眞理，因為眞理像不能移動的柱子（提前三15）。基督的好執事是神諸般恩典的好管家，講神的諭言，使神得榮耀，得彰顯；他不尋求自己的榮耀，乃是不斷操練他的靈拒絕己，不是傳自己，乃是高舉基督為主，並且看自己是服事信徒的奴僕。基督的好執事供應生命，並且按生命樹的原則，而不按是非樹的原則服事聖徒。我們該對準祂，以祂為神所指定我們惟一的中心，使信徒中間一切的難處得以解決（林前一9註3）。基督的好執事幫助聖徒思念『同一件事』：在腓立比書中，『同一件事』是指對基督主觀的認識、經歷和享受；『同一件事』乃是追求基督以贏得祂，取得祂，並據有祂。
　　基督的好執事如同雅歌四章十一節所描述之愛主的尋求者—『我新婦，你的嘴脣滴下新蜜；你的舌下有蜜有奶』。』蜜是甘甜的，復興輭弱和衰頹的人（詩一一九103）；奶餧養未成熟的人（彼前二2）。愛主的尋求者舌下有蜜的甘甜和滋養的奶，指明她裏面收藏了主的豐富作她屬靈的糧食；她裏面所蘊藏的是這樣的豐富，好像食物在舌下可以隨時分給需要的人。住在尋求者裏面的寶貝，就是主甘甜、滋養的話，並非在短時間內就可以產生的，乃是經過長時間的採集，經過裏面的活動，並且謹慎的收藏，纔有的；這是一個常在神面前受神經綸健康教訓之健康話語教導的人所獨有的。
　　申言者所得着的啓示，就是他們所得着的負擔。我們的負擔是要將神的啓示釋放給人，而神的啓示是藉着神所賜給我們啓示的話而釋放的（林前二11～16）。那些盡話語職事的人，必須背負人在神面前的光景，感覺人的光景如何，曉得神要説甚麼話（出二八29～30）。在話語的職事上，最大的難處就是沒有從主領受的負擔；沒有負擔，無論作甚麼都是死的，都沒有果效；有負擔纔是活的，纔會朝氣蓬勃。
　　我們要作基督的好執事，就必須渴望有以下生機的特點，包含：一、愛主到極點，好被祂充滿。二、藉着復興的生活並牧養的勞苦維持我們在基督裏的得勝。三、天天、時時住在與主的交通裏。四、必須是禱告的人。五、每日清早在主的話上享受主，每天有新的起頭。六、憑着並照着我們那與神的靈調和的靈而行。七、藉着耶穌基督之靈全備的供應而活基督，以顯大基督。八、建立無論得時不得時，天天對各種人講説基督的習慣。九、徹底對付罪。十、裏面充滿素質的靈，外面充溢經綸的靈。十一、累積對基督的經歷，並對主的話有豐富的積存。　
　　每當我們供應神的話，主要的事是要操練我們的靈，建立一種操練靈以至於敬虔的習慣，好在日常生活中活基督（提前四6～8，15～16，提後一6～7）。敬虔是彰顯神的生活，是神聖經綸之神聖分賜的結果；這分賜是在於操練我們的靈，在日常生活中活基督，使神在召會生活中得着團體的顯出。『操練』這辭含示勉強；若要剛強並在主裏長大，就必須勉強自己用我們的靈，直到建立起操練靈的堅強習慣。應用並享受整個可稱頌的神聖三一，在聖靈裏禱告，保守自己在神的愛中，等候我們主耶穌基督在祂得勝顯現之日的憐憫，使我們成為永遠生命的總和，就是新耶路撒冷。

　　本篇信息的題目出自提摩太前書三章十四至十五節上：『我將這些事寫給你，…你也可以知道在神的家中當怎樣行。』保羅所服事給提摩太的，完全是關於在召會中當怎樣行。我們在召會中行事為人的路，乃是藉着成為愛慕神話語的人。我們要知道在召會生活中當怎樣行，就必須遵循這兩個管制原則：尊重基督的元首權柄，以及擔負眞理。我們要在神的家（召會）中有正確的行事為人，就需要顧到健康的教訓。我們必須在我們的靈裏生活行動，使神能在召會中顯明為活的神。
　　提摩太前書三章十六節上：『大哉！敬虔的奧祕！這是眾所公認的。』『敬虔』（godliness）這名詞在提摩太前後書中使用了九次。敬虔是個奧祕，因為又眞又活，卻不可見。對眞理完全的認識乃是合乎敬虔的。神永遠經綸的眞理，實際，是合乎敬虔的，敬虔就是神顯現於人。敬虔乃是像神，與神相像，彰顯神。敬虔並非僅僅外面的事；提摩太前書三章十六節的『顯現』這辭，指明敬虔是裏面的生命連同外面的彰顯。我們這些在基督裏的信徒該追求敬虔；追求敬虔乃是過一種顯明神的日常生活。為要使神顯現於肉體，我們整個生活都需要彰顯敬虔。
　　神的經綸是神進入我們裏面，而敬虔是神從我們而出。基督徒的生活就是神進神出。因為敬虔是神的彰顯，基督徒的生活該是在凡事上彰顯神並有神樣式的生活。提摩太前書二章二節説，我們需要十分敬虔的過平靜安寧的生活；我們在各處並在一切事上，卽便是小事，都需要十分敬虔的過生活。我們的召會生活、日常生活和家庭生活，就是神終日進進出出。活神的召會是敬虔終極的奧祕，因為正當的召會生活乃是神在肉體的團體顯現。
　　篇題第二部分—『操練自己以至於敬虔』（提前四7下）。我們在召會中行事為人的路，就是操練自己以至於敬虔。我們都必須操練我們的靈，因為神的奧祕乃是在於我們的靈。我們基督徒的生活是敬虔的生活，來自於神將祂自己分賜到我們裏面；這在於我們的靈得着完全的操練。我們需要建立起運用靈的習慣。來自神的分賜的敬虔生活，在於操練我們的靈。我們若不剛強的操練我們的靈，與主合作，神就無法將祂自己分賜到我們裏面。
　　『操練』這辭含示勉強；操練總是一件勉強的事。每當我們在艱難的光景中，我們必須勉強自己操練我們的靈。我們基督徒若要剛強並在主裏長大，就必須勉強自己用我們的靈。操練我們的靈，乃是將我們的心思置於靈。當我們將心思置於靈，我們就有內裏生命平安的感覺，就是剛強、飽足、安息、釋放、活潑、滋潤、明亮和舒適的感覺。當我們將心思置於肉體，我們就有內裏死的感覺，就是輭弱、虛空、不適、不安、下沉、枯乾、黑暗和痛苦的感覺。
　　我們基督徒的生活不是按照對錯的標準，乃是照着靈，並且我們憑着內裏生命平安的感覺認識靈。操練我們的靈，乃是辨明我們的靈與魂。我們應當一直保持警覺，辨明並拒絕一切不是出於靈，而是出於魂，出於己的事。我們必須一直保持我們的靈與魂分開。仇敵的計謀總是要使我們的靈一直與我們的魂摻雜在一起。我們的一切所是、所有並所作，都必須在靈裏；神之於我們的一切，都是在我們的靈裏。
　　為要證明操練以至於敬虔就是操練我們的靈，我們必須讀提摩太後書；在那裏保羅説，神賜給我們的，乃是能力、愛、並清明自守的靈；這樣的靈乃是帶着剛強的意志、愛的情感、並清明自守的心思。提摩太後書一章七節裏的『靈』，指我們由聖靈重生並內住之人的靈。將神的恩賜如火挑旺起來，與我們重生的靈有關。『能力』説到我們的意志，『愛』説到我們的情感，『清明自守』説到我們的心思。操練自己以至於敬虔，就是操練我們的靈，在日常生活中活基督，以建造召會作基督的身體。

　　『所以我勸你，第一要為萬人祈求、禱告、代求、感謝；為君王和一切有權位的也該如此，使我們可以十分敬虔莊重的過平靜安寧的生活』（二1～2）。禱告的職事乃是地方召會行政和牧養的先決條件；在主的恢復裏要有正確的召會生活，首先要有禱告的生活。召會中的長老必須接受保羅的囑咐，『第一』要禱告，必須有禱告的生活。我們該為萬人禱告，因為神願意萬人得救，並且完全認識眞理；神的願望需要我們的禱告使其實現。所有在主恢復裏的人都必須多多禱告，並抵擋不禱告的罪。
　　長老們要被神的指示所灌注，以照料召會，就必須有多而徹底的禱告，好進入『讀聖徒』的實際裏，正如舊約裏的大祭司在神面前，憑烏陵和土明讀胸牌上的寶石一樣（出二八29～30）。按照舊約，烏陵和土明加到胸牌上，是神對祂子民説話的憑藉，向他們指明祂的引導；表明神引導的決斷胸牌，功用就像屬天、神聖的打字機一樣，神藉着胸牌來説話時，不是藉着發亮的寶石説話，而是藉着變暗的寶石説話，這樣的説話就是一種決斷。在新約，保羅的書信以及主耶穌給亞西亞七個召會的信，都是根據這個原則，就是根據召會消極的光景寫的。同樣的，在一個地方召會裏，領頭的人必須讀出聖徒眞實的情況和光景，藉着多而徹底的禱告，得以經歷胸牌的實際，曉得神的決斷後，就該跟隨祂的引導。
　　領頭的人，那些在召會中服事話語的人，該領頭有禱告的生活；他們必須『堅定持續的禱告，在此儆醒感恩』（西四2，徒六4）。召會是否活潑、新鮮、豐富，在於我們不斷被那靈充滿，惟有神的靈纔能藉着我們建造祂自己的居所。乃是當我們在禱告中，在主內住同在之光的照耀下，我們對於環境、對人、對召會，纔能得着主的智慧和眞正的領會。如果各召會裏的眾聖徒都堅定持續的禱告，基督活的人位會成為他們的經歷和享受，主的恢復就會大大的得着豐富並被拔高。