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　　本篇信息的負擔，交通到神在今時代有四方面的需要。首先，神需要我們的合作，好使祂的旨意得以行在地上，並使祂永遠的定旨得以成就。神要得着人與祂合作，纔能把祂在天上所計畫的成就到地上。只要有人在地上與神同心，願意和神同工，神的工作就要通到地上。神是無所不能的，但祂的無所不能受到限制，因為祂必須有某些適合祂作工的條件。在創造裏，神將祂的全能置於人意志的限制之下。神要人的意志站在祂那邊，所以祂也接受隨之而來的限制。作為基督生機、奧祕之身體的肢體，我們若不是彰顯祂，就是限制祂。主需要把我們帶到一個地步，叫我們沒有甚麼攔阻祂去作祂所願意的。一旦主把我們帶到一個境地，對祂有完全的回應，祂就有自由無阻的通路，來完成祂的旨意；這樣，神的定旨就沒有甚麼是不能作到地上的。
　　其次，神需要人恢復地（創一26，28，太六10，啓五10）。人為神所造有權柄管治地，是要制伏地、征服地，因而為神恢復地。神給人管治權，目的是征服神的仇敵，那背叛神的撒但。創世記一章二十八節的『制伏』含示，神在地上與祂的仇敵撒但之間進行着一場激烈的爭戰；誰贏得地，誰就得勝。神有一個難處，就是天使長撒但，他背叛神，並成為神在宇宙中，特別是在地上的仇敵。神要用人對付祂的仇敵；為這目的，神造了人；神要受造的『人』對付受造而墮落的『撒但』。我們若沒有從撒但的手下把地收回來，那就還沒有達到神創造人的目的，就是要制伏地並施行管治；我們必須對付撒但並恢復地，這是為着神的好處，以滿足神的需要。
　　第三，神需要結束這世代。主來臨前的光景，要像挪亞日子的光景一樣。挪亞活在彎曲悖謬的世代。在馬太二十四章三十七至三十九節和路加十七章二十六至二十七節，主耶穌把我們這世代比作挪亞的日子。今天在地上只有兩樣東西─彎曲悖謬的世代和作基督團體彰顯的召會。我們若要成為在召會生活中基督團體的彰顯，就需要成為今日『挪亞的家』，建造團體的基督為方舟；這方舟要拯救我們脱離彎曲悖謬的世代，並將我們引進要來神國度的時代。挪亞所建造的方舟豫表基督是神選民的救恩；我們今日所建造的方舟，乃是團體的基督，就是召會，是使我們脱離今日彎曲悖謬並邪惡之世代的救恩。召會生活是今日的方舟，要結束現今的時代，並帶進國度。神所要的乃是召會，就是方舟，在其中我們能蒙拯救脱離今日邪惡的世代。方舟建造好了，主耶穌就要回來。主還沒有回來，是因為祂仍在等待方舟得着建造。當主恢復中召會的見證成熟了，主耶穌就要回來。
　　末了，神需要男孩子為着祂最大的時代行動（啓十二1〜5，7〜12）。男孩子是指召會中的得勝者，就是指神子民中有一部分人，這一部分人是得勝的。得勝者是神達到祂目的的憑藉；男孩子使神能彀行動。男孩子是由得勝者所組成，他們為召會站住，站在全召會所當站的地位，為召會作工。當神得着這些得勝者，祂的目的就達到了，祂也滿足了。宇宙光明的婦人，代表神全體的子民，而男孩子乃是這婦人裏面較剛強的部分。在聖經裏，神子民中較剛強的人被視為一個集體單位，為神爭戰，將神的國帶到地上。神要用男孩子來成就祂的經綸，完成祂的定旨。
　　男孩子與神最重要的時代行動有關。神要結束這時代，並帶進國度時代；為此神必須得着男孩子作祂時代的憑藉。男孩子被提，結束了召會時代，並引進國度時代。男孩子被提到天上，撒但被摔到地上，以及天上的宣告，表明男孩子要把國度帶到地上；這是神最大的時代行動。（曾廸華弟兄）

　　約書亞記、士師記、和路得記這三卷書陳明神行動的兩方面：祂在經綸之靈，就是能力之靈裏的行動，與祂在素質之靈，就是生命之靈裏的行動。約書亞、迦勒、和一切士師身上，我們看見神在能力裏的行動，正如參孫的事例所描繪的。相反的，路得記乃是一卷生命的書，目的不是要告訴我們任何關於能力的事，乃是要用拿俄米、路得和波阿斯為例子，啓示生命的事到極點（得一16～17，四9～15）。在主的恢復裏，我們若走有能力作大工的路，不走生命的路，那麼無論我們作成甚麼，都毫無意義。惟有生命能將神帶到人性裏，產生基督，供應基督，並將基督供給全人類（太一20～21）。這乃是藉着走生命之路的生命之人路得和波阿斯作成的。
　　神的生命是惟一的生命；惟有神的生命纔算為生命。生命是奧祕的，因為生命就是神自己。生命就是神的內容和神的流出；神的內容是神的所是，神的流出是祂自己作生命分賜給我們。生命就是基督，是基督活在我們裏面，並從我們活出來。生命就是聖靈，乃是三一神分賜到我們裏面，並活在我們裏面。神按着祂的形像，照着祂的樣式造人，目的是要人接受祂作生命，使人成為生命的人，就是神人，在神的屬性裏彰顯神（創一26）。
　　因此，我們需要認識善惡知識樹的意義，並完全從善惡知識樹轉向生命樹（二9）。生命樹表徵三一神在基督裏，以食物的形態將祂自己分賜到人裏面作生命。而善惡知識樹表徵撒但死亡的源頭。任何不是神自己的事物，包括善的，甚至合乎聖經及宗教的事物，都會被撒但所利用，將死亡帶進召會（太十六18）。
　　我們在神面前的生活和工作有兩條可能的路─引到生命的路，以及引到毀壞的路（太七13～14）。我們要走引到生命的路，就需要進窄門，走狹路。窄門不僅對付外面的行為，也對付裏面的動機。舊人、己、肉體、人的觀念、世界同其榮耀，都被摒除在外；只有合乎神旨意的，纔能進去。我們要先進窄門，然後走狹路，這路乃是一生之久且引到生命的。闊路是按照屬世的系統，滿足天然的口味，為要得着羣眾，維持人的事業，成就人的企業；闊路所引到的毀壞，不是指人的沉淪，乃是指人行為和工作的毀壞。主恢復的路乃是生命的路，要引到來世諸天之國實現時，在生命裏活的賞賜（林前三13～15）。
　　我們要走生命的路，就需要憑生命的感覺而活；生命的感覺就是在我們裏面之神聖生命的感覺。生命感覺的源頭是神聖的生命，神聖的生命是最高的生命，有最豐富、最強、最敏銳的感覺。生命的感覺引導我們，支配我們，管制我們，並指引我們。使我們知道我們是活在神聖的生命裏，或活在天然的生命裏，是活在肉體裏，或活在靈裏（羅八6）。
　　我們需要勝過死亡對召會的攻擊，並在基督復活的生命裏建造基督的身體。召會所受的攻擊是從『陰間的門』就是死亡而來；藉着我們靈裏基督復活的生命，我們就能勝過死亡對召會的攻擊。我們應該操練靈，在基督復活的生命裏建造基督的身體，復活的實際乃是基督這賜生命的靈。當我們憑神聖的生命而活時，我們就在復活裏過生活，使基督的身體得着建造。
　　我們走生命的路，就會愛弟兄，『我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了』（約壹三14上）。這是在我們重生時發生的。我們有裏面的知覺，曉得我們已經出死入生。相信主是我們出死入生的路，愛弟兄是我們已經出死入生的證明。信是接受永遠的生命，愛是憑着永遠的生命而活，並將這生命彰顯出來。（林冬生弟兄）

　　在約書亞記至路得記這段以色列人歷史，有兩個顯着的人物豫表基督。在開始時，約書亞豫表基督，將神所揀選的人帶進神命定的福分裏。基督已經把我們帶進美地，為我們取得那地，並將美地分給我們作產業，給我們享受；至終祂自己就是給我們享受的美地。在結束時，波阿斯豫表基督是我們的丈夫，作了我們的滿足。
　　波阿斯是富有且慷慨給與的人，豫表基督有追測不盡的神聖豐富，並以祂全備的供應照顧神窮乏的子民。波阿斯也是路得的親人，贖回瑪倫失去的產權，並且娶了瑪倫的寡婦路得為妻，以產生必需的後嗣。豫表基督救贖召會，使召會成為祂的配偶，好叫祂得着擴增。
　　按照路得記，波阿斯贖回路得並贖回她的長子名分；因此，他成了基督一位顯着的先祖。在召會生活中有些親愛的聖徒成了像路得一樣，失去了對長子名分的享受，就是對基督的享受。我們不能像另一個親屬，自私自利，只顧自己；乃是要像波阿斯，在對基督的享受上是豐富的，願意付代價，將那樣的聖徒帶進對基督完滿的享受裏。藉着這樣牧養別人，他就對基督有更多的享受；一天過一天，我們該顧到別人對基督的享受。
　　那些成為像波阿斯的人，在召會生活乃是柱子（聖殿其中一根柱子名叫『波阿斯』—王上七21）；在聖經裏，柱子是神建造的標記、見證，神的建造乃是藉着在實行身體生活中被變化而成的。成為柱子的人，乃是一直在神的審判（銅）之下，領悟他們是在肉體裏的人，一無價值，只配死與埋葬。殿裏柱子的柱頂有『裝修的格子網和擰成的鍊索形成的花圈』，表徵那在神建造中作柱子的人，在錯綜複雜的光景中生活並承擔責任。柱頂上有百合花和石榴，百合花表徵信靠神的生活；石榴表徵那作生命的基督之豐富的豐滿、美麗和彰顯。藉着格子網的除去和擰成之鍊索的限制，我們就能過信靠神的單純、簡單生活，彰顯基督神聖生命的豐富，為着神在生命裏的建造。
　　在路得記這明亮而芬芳的故事裏，路得在四方面豫表召會。首先，路得在神的創造裏，在亞當裏是女人，在人的墮落裏是摩押女子（一個罪人），因而成了舊人；豫表召會在得救之前，是在神創造裏又是在墮落裏的罪人，乃是『我們的舊人』。其次，路得是寡婦，死了丈夫，為波阿斯所贖回；波阿斯清理了路得已死丈夫的債務，恢復她已死丈夫所失去的產權（得四9～10）。路得豫表蒙了基督救贖的召會，而召會的舊人乃是已經被釘十字架的丈夫；基督清理了召會舊人的罪，好恢復神所創造而墮落之天然人所失去的權利。
　　第三，路得被波阿斯贖回以後，成了他的新妻子（得四13），豫表召會得救以後，因着召會天然的人得了重生，而成了基督的配偶。第四，路得揀選跟隨拿俄米到以色列地，並與波阿斯聯結，豫表外邦罪人聯於基督，使他們有分於神應許的產業。
　　我們信徒有墮落舊人和重生之新人的兩種身分。我們的舊人，就是舊丈夫，旣與基督同釘十字架（羅六6），我們就脫離了他的律法，叫我們『歸與別人，就是歸與那從死人中復活的，使我們結果子給神』（七4）。歸與，指明我們在作妻子的新身分裏，在人位、名義、生命和存在上，與基督在祂復活裏有生機的聯結。
　　如今我們已歸與復活的基督，祂是我們靈裏賜生命的靈；這是『那靈…同我們的靈』（八16）聯合成為『一靈』。我們該操練將我們全人轉向並置於這聯結的靈；也該照着這聯結的靈生活並行事為人。所以我們該一直活在這聯結的靈裏，就能活出基督的身體，成為基督團體的彰顯，使三一神得着榮耀。（張上釜弟兄）

　　路得記是聖經中一卷非常美妙的書，只有四章經文。本篇信息要説到路得記各章的內在意義，一章説到路得揀選她的目標，二章説到路得使用她的權利，三章説到路得尋找她的安息，四章説到路得得着賞賜來為着神的經綸。前幾篇説到士師記是一卷以色列慘痛歷史的書，黑暗而腐臭；路得記是士師記的附錄，記載一對夫婦佳美的故事，明亮而芬芳；這故事裏的主角─路得─猶如荊棘中長出的百合花，又如黑夜裏明亮的星。
　　路得記一章説到以利米勒偏離神經綸中的安息，他從猶大的伯利恆，偏離到摩押這拜偶像之地。拿俄米回到聖地，就是回到猶大這以馬內利之地，到了伯利恆這基督出生之地；她帶着她的兒媳路得回來，路得是神賜給她的，為着完成神關於基督的經綸。而路得揀選她的目標，乃是與神的選民一同有分於對基督的享受。她成為基督重要的先祖，有助於將基督生到人類裏；這乃是她揀選神和神的國，使神關於基督的經綸得以完成。
　　路得記二章説到路得這位從異邦背景歸向神的摩押女子，跟隨她婆婆拿俄米回到以色列地。按着她那寄居者、窮人、和寡婦的三重身分，使用她的權利，拾取收割時所遺落的，以有分於神選民產業的豐富出產。關於收割莊稼的事，神的條例乃是：以色列人若將田角和收割時所遺落的留給窮人、寄居的和孤兒寡婦，耶和華就要賜福與他們，而波阿斯順從這條例。路得來到美地以後，就有權利享受那地的出產。
　　照樣，我們原是罪人在信入基督以後，也有權利享受祂作我們的美地；路得使用她的權利，得着並據有美地的出產。這表徵我們信入基督，在我們與祂『聯合』的靈裏與祂有生機的聯結之後，就必須開始追求基督，以得着、據有、經歷並享受祂。
　　路得記三章説到路得尋找她的安息：『路得的婆婆拿俄米對她説，女兒阿，我不當為你找個安身之處，使你享福麼？』（三1）。我們得着安息惟一的路乃是接受基督作我們的丈夫，活在與祂最親近、最密切的接觸裏，我們的生活就要改變。路得來到美地，使用她的權利享受美地豐富的出產後，還需要一個家使她得着安息；這樣的安息只能藉着婚姻而得。我們若要得着一個家作我們的安息，就必須嫁給主耶穌，以祂為我們的丈夫，以召會為我們的家，在其中與祂一同生活。
　　路得記四章説到路得得着賞賜為着神的經綸，其中一部分是贏得贖她的丈夫，這丈夫豫表基督是救贖信徒的丈夫。如今我們這些在基督裏的信徒有一位丈夫，祂是我們永遠、現在和每日的救贖主，拯救我們脫離一切的難處。除了贏得贖她的丈夫以外，路得也清償已死丈夫所負的債（四1～9）；這豫表信徒蒙救贖，脫離他們舊人的罪。路得所得着賞賜的另一方面，是她成為基督家譜中重要的先祖，帶進大衛的王室，為着產生基督；這指明她所贏得的，是包羅萬有、延展無限的，使她有地位、有資格將基督帶到人類中。因此，在將基督帶到地的每一角落這條聯線上，她是重要的環節。
　　路得不僅成為家譜中重要的先祖，為着產生基督，她也延續神所創造的人類這條線，使基督能成為肉體；基督的成為肉體，乃是將祂從永遠裏帶到時間裏，並將祂的神性帶到人性裏。我們基督徒生活的每一天，都該是基督成為肉體的延續，有基督生出來，好藉着我們將基督作為那靈供應給人，使祂生到他們裏面。
　　我們的心必須轉向主，觀看祂，為祂所注入，並返照祂，將祂注入到人裏面，為着產生祂團體的榮耀，使祂在這個宇宙中得着完全、完滿的彰顯，就是基督身體的實際，終極完成於千年國以及將來永遠裏的新耶路撒冷。這就是整卷路得記的鳥瞰及其內在意義。（林啓天弟兄）

　　士師記的作者四次題到『以色列中沒有王』（士十七6，十八1，十九1，二一25）。其中兩次説，『以色列中沒有王，各人行自己眼中看為正的事』。以色列人就像那些不信的人，沒有把自己放在神的權柄下，拒絕神作他們的王。
　　以色列人取得迦南地為業之後，沒有聽從神的命令，趕出滅盡所有住在迦南地的七族。他們似乎與那些邪惡的權勢停戰了；結果以色列人離棄了領他們出埃及地的耶和華，去隨從跪拜四圍之民的神，因而行神眼中看為惡的事，惹耶和華發怒。在那段時間，在以色列人中滿了背叛神、拜偶像、內戰、支派間的對立和爭執、淫亂、污穢、殘酷的殺戮以及種種惡行。這的確發生在神所揀選、救贖並呼召的子民身上。
　　我們所相信、所事奉，並且正分賜到我們裏面的神，乃是永世的君王，永遠的王（提前一17，林後十三14）。那永世的君王，在基督作為那靈裏，正分賜祂自己到我們裏面。我們必須領悟，基督是我們的王，祂在我們心裏掌權；這會拯救我們脫離行自己眼中看為正的事。當我們領悟基督是在我們心裏掌權作王，並承認祂在眾地方召會中的君王職分時，我們就活在祂的君王職分之下。我們都要學習並經歷這些事。
　　行自己眼中看為正的事乃是不法。不法就是不承認神的權柄，不服神的權柄。行不法就是在神管治人的原則以外，不在這原則之下過生活；現今的時代，乃是充滿不法，充滿背叛。基督要潔淨我們，歸祂自己成為獨特的子民，作祂特有的產業，就為我們捨了自己，贖我們脫離一切的不法。我們與其他墮落的人沒有兩樣，但主為我們死，救贖我們脫離一切的不法，現在我們該活在祂這位奇妙的王之下。
　　不搖動的神在我們的靈裏，不能震動的國在我們的心裏。仇敵會發現，雖然他使苦難、痛苦臨到我們，但是至終他要蒙羞。我們不搖動，因為不搖動的神構成在我們的所是裏，而不搖動的得勝基督乃是我們的王。我們不孤單，與同作信徒的人同被建造。我們都在不能震動的國裏，在一切的混亂當中擊敗仇敵。
　　得勝者不是從撒但的混亂裏被拯救出來，乃是勝過撒但毀壞的混亂，而在建造的神聖經綸裏得勝。當得勝者忍受混亂時，他們在基督耶穌裏的恩典上得着加力，能彀為着神聖的經綸站住，且活出神聖的經綸。
　　我們看到士師記裏所描繪的墮落，那正是今天在這世界裏，甚至在宗教系統裏的一種混亂情形；這種情形也可能進到我們中間。但我們轉眼注視基督，祂是萬王之王，萬主之主，祂正在我們心裏建立祂的寶座，並且國度正在我們裏面擴展，在眾召會中間擴展。我們在這裏蒙拯救脫離不法，行我們父神的旨意，所以那一天我們不會聽到主對我們説，『你們這些行不法的人，離開我去罷』（太七23）。我們希望聽到的是：『…好，良善又忠信的奴僕，…；進來享受你主人的快樂』（二五21）。
　　沒有簡單的答案能解釋外在的種種混亂。在我們的個人生活和其他各方面，混亂只會越來越加重。不要專注於混亂，要專注於這位征服混亂的基督。我們的基督征服撒但的混亂，這位得勝的基督活在我們裏面，在我們裏面安家，在我們裏面建立祂的寶座，並且正在訓練我們作祂的得勝者。祂要使我們成為與祂一樣，因為祂帶着慈愛、信實、公義、聖別管理我們；祂正在使我們成為與祂一樣。
　　士師記中發生在以色列人身上的事，確實是今天神子民墮落的一幅圖畫。然而本篇信息所要強調的乃是，神如何在祂新約的經綸裏，應對在士師記裏所描繪的負面情形，興起得勝者，實行祂的旨意，帶進國度，終結這個世代。（郭明貴弟兄）

　　本篇信息是要説到基甸作神大能勇士的內在意義。首先，我們要來看關於『士師』這辭的意思。按字面看，士師（judges）有審判官、裁判官之意，然而在聖經裏，士師的主要功用是作首領，領導眾支派同心合意與神的仇敵爭戰。
　　基甸被神興起作神大能的勇士，為神所差，以拯救以色列人脫離米甸人的欺壓；我們必須看見基甸成功的四個因素：第一，他仔細聽神的話；第二，基甸順從神的話，照着神的話行動；第三，他拆毀巴力的壇，砍下木像，這摸着神的心；第四，基甸因着拆毀父親為巴力所築的壇，砍下木像，就犧牲了他與父親的關係，以及他在社會的享受，並犧牲他自己的權益，而他的犧牲是他成功的有力因素。由於以上這四個因素，基甸得了賞賜─經綸的靈降在他身上；在基甸身上有一幅圖畫，給我們看見一個與神聯結的人，就是神人，如何實行神的話並完成神的經綸。
　　基甸的故事給我們看見如何成為得勝者，我們必須照着神那美好、可喜悅、並純全的旨意，將自己獻上給神，當作活祭，有基督身體的實際和生活（羅十二1～5，參士六21～24）；我們必須是聽見並回應啓示錄二、三章裏主對得勝者之呼召的人。我們也必須為着主的見證，拆毀我們心中、生活中、工作中的偶像，領悟一面神引導我們進入對基督作生命、亮光、能力的享受，另一面神是信實的，容許我們有經濟上的困難、情感上的痛苦、身體上的痛苦，失去天然的長處，好使我們接受基督作我們的滿足，被基督充滿，並讓祂在凡事上居首位。因此，我們可以説，神選擇得勝者的三個條件是：第一，完全為神的榮耀；第二，不怕甚麼；第三，讓十字架對付自己。知道十字架得勝的人，纔能繼續維持十字架的得勝。
　　神給基甸三百人，使他們成為一體，由輥入米甸營中的『一個大麥圓餅』所表徵，使米甸人被擊敗，並使神得勝。基甸和他的三百人同心合意，舉動一致，作法一樣，如同一人，表徵在那靈裏的合一，與在身體裏的生活；他們在復活裏，由先熟的穀物大麥所表徵，調和在一起，成為一餅，表徵召會。保羅認為召會是一個餅，這種想法乃是取自舊約裏的素祭；我們是許多子粒，使我們可以被磨成細麵，用油調和，好作成餅，就是召會。
　　林前十二章二十四節説得很清楚，神把所有的信徒調和在一起，我們要在基督身體的實際裏，就需要完全在基督復活的生命裏。在眾地方召會中，我們的確有些美好的配搭，意思就是我們天然的生命被釘死，然後我們這人裏神所造的部分就在復活裏被拔高，在復活裏與基督成為一。今天，在眾地方召會中，我們一般所能看見的，多半是在聚會、活動、工作和事奉上的『召會』；我們看不見多少在復活裏，就是在那靈裏，在那是靈的基督裏，並在終極完成的神裏面，基督身體的實際。
　　基甸在大大成功─士師記裏所記載以色列歷史一切循環中最大的成功─以後，有了可怕的失敗。他失敗的關鍵包含三個因素。第一，基甸不仁慈；他殺了那些不支持他的同胞，干犯了神的第六條誡命。第二，他放縱肉體的情慾，對肉體的情慾毫不約束。第三，他雖然在拒絕管理百姓的事上作得正確，卻貪戀百姓所奪的掠物。
　　在基甸的成功裏，他將自己聯於神，但在他的失敗裏，他將自己聯於撒但；離棄神而與撒但聯結，就是進入這惡者裏面內在的野心裏。我們沒有權利與主離婚，沒有理由離棄祂；我們必須接受祂，愛祂，尊重祂，尊敬祂，看重祂，高舉祂，緊聯於祂，並棄絕撒但到極點；這樣我們就必蒙福；以耶和華為主、為頭、為王、為丈夫的每一國家、每一社會、每一團體和每一個人，是有福的。（蔡力強弟兄）

　　士師記記載，以色列人因着厭棄神作他們的王，而得罪了神。今日我們該不斷接受、經歷並享受基督作我們的王、我們的主、我們的頭、和我們的丈夫，使祂成為我們的祝福，也使我們對眾聖徒和眾召會成為祝福的管道。我們若厭棄神作我們的王、我們的主、我們的頭、和我們的丈夫，這在神眼中是極大的惡事。
　　神興起底波拉作以色列的士師，她實行女人對男人的服從，以守住神的定命，並將全以色列帶進正確的等次，服在神的作王和作頭之下。以笏死後，以色列人又行耶和華眼中看為惡的事（四1），所以耶和華把以色列人交付於迦南王耶賓手中，他大大欺壓以色列人二十年之久。以色列人在神命定的領頭功用上失敗了；這迫使神作不尋常、不平常的事，興起一個女人底波拉作以色列的士師；這樣一個女人的興起，改變了整個以色列的光景。在聖經裏，正確的女人指明服從神，守住神定命的人；這是以色列在作他們的王、他們的主、他們的頭、和他們的丈夫之神面前該採取的正確地位。以色列違反神的定命，離開作神妻子的地位，離棄神，轉向眾多的偶像；這將他們帶到悲慘的情況和光景裏。神藉着興起底波拉改變這個局面。
　　我們讀士師記五章裏底波拉所作的歌，看見她滿了能力、才幹、眼光和遠見；但這樣卓越、有才幹的人非常服從；神使她作首領，但她守住正確的等次，以巴拉為她的遮蓋。底波拉領悟需要一個男人作她的遮蓋，正如保羅在林前十一章三節説到：『基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭』。當這卓越不凡的婦人領頭實行女人對男人的服從，全國進入絕佳、正確的等次；眾首領統率，眾百姓跟隨，軍隊就形成了，每個人回到他們在耶和華面前正確的地位上。召會中的姊妹們第一且最大的功用，乃是服從；如果能學習這個功課，召會就必剛強、豐富且得更新。
　　底波拉不僅興起作以色列的士師，也作以色列的母（士五7）。當召會生活在實行上達到頂峯時，每個召會都該有一些眞實的、屬靈的母親。在羅馬十六章十三節保羅説，『問在主裏蒙揀選的魯孚和他母親，也就是我的母親安』。使徒保羅需要一位母親，沒有一位姊妹作母親來照顧那些背負事奉主擔子的人，他們就很可悲了；我們都需要屬靈的母親來照顧，她們的照顧乃是我們眞實的滋養和我們眞實的保護。
　　約翰福音是一卷講生命的書，但不是講天然的生命，而是講轉換並變化過的生命；本來約翰不是馬利亞的兒子，但憑着基督釋放生命的死，憑着祂分賜生命的復活，並憑着祂與他們生命的聯結，祂所愛的門徒就能與祂是一而成為祂母親的兒子，祂母親也成為祂所愛之門徒的母親。我們的第一種關係是在肉身裏面，但第二種是在靈裏，就是在轉換過的生命裏面；因着有第二次出生（約三6），我們定規有第二種關係，與眞實的姊妹和眞實的母親有第二種家庭關係。
　　姊妹們若操練禱告和信心的靈，作眞實的母親（林後四13），她們就會曉得自己是多麼自私，多麼在自己裏面。有好的屬靈兒女會暴露她們到極點。再者姊妹們藉着照顧一些屬靈的兒女而在生命裏長大成熟。如果姊妹們眞愛主，並且在主的恢復裏對召會生活認眞，就必須看自己是服事的護士，在召會這眞正的醫院中護理看顧。所有的姊妹們都必須憑着禱告作服事的姊妹，並憑着愛（這極超越的路）作慈愛的母親，好在屬靈生活和召會生活上幫助有需要者和年幼者。
　　約書亞記、士師記、和路得記這部分的舊約歷史有兩個主要的點：為基督取得地，及為基督豫備眞實的先祖。在這過程中，神興起底波拉作士師以及以色列的母，她學習接受遮蓋、服從男人，並作屬靈的母親，照顧神的選民，把眾人帶到神面前這正確的地位上。（郭祥舟弟兄）