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　　這次訓練的第六至九篇，共四篇信息，是士師記的結晶讀經。『士師』的希伯來文字根，有統治和發號施令之意；因此，士師記裏的士師主要是指統治者，施令者説的。在士師記裏，從俄陀聶一直到參孫，總共題到十四位士師。
　　約書亞記是一卷滿了以色列在耶和華面前，奇妙的戰勝迦南居民的歷史書；士師記卻是一卷滿了以色列離棄耶和華，在仇敵手下悲慘失敗的歷史書。這就是士師記的內在意義。
　　士師記的內容包括以色人信靠神，離棄神，遭仇敵擊敗，在悲慘的情形中向神悔改，藉着士師得蒙拯救，其後又漸漸敗壞；這成為士師記裏重複七次的循環（一1〜2，二11〜三11）。
　　士師記二章一節説到耶和華的使者。耶和華的使者就是神自己，在祂神聖的三一裏作僕人服事祂的選民。因為以色列沒有作正確的妻子，這位作以色列丈夫、元首和王的耶和華，就成了祂妻子的僕人。祂在士師記二章一至三節裏對以色列的話不是責備或命令，乃是一個僕人的勸戒。
　　士師記十七至十八章啓示以色列在敬拜神之事上的背道。背道的意思就是離開神的道路，而走別的道路，跟從神以外的事物。十七章五節有一幅背道的圖畫：『米迦這人有了神堂，又製造以弗得和家中的神像，叫他一個兒子承接聖職作他的祭司』。米迦的家是神堂，有偶像（作基督的頂替品）、以弗得（代表神的權柄）、以及雇用的祭司（代表聖品階級與平信徒制度），這描繪今天基督徒中間在敬拜神的事上背道的情形。羅馬天主教、國教、各宗各派、和許多獨立團體都是米迦的『神堂』，滿了偶像，作基督的頂替品。
　　十八章記載但的背道乃是設立分裂的敬拜中心。『但人就為自己設立那雕像』，並且『神的殿在示羅多少日子，但人為自己設立米迦所製作的雕像也有多少日子』（30〜31）。每一個分裂的中心，都是為着某個人的私利設立的；這樣的作法不僅引起分裂，也引起爭競。我們在主的恢復裏，在召會中事奉時，要非常謹慎，不要有任何爭競。不論我們所作的是多麼重要，多麼興旺，都不能以為自己所作的是最重要的，要求別人都來扶持並有分。我們必須有身體感。
　　我們防止落到背道中，最好的路是顧到整個身體，並且顧到主一個工作中獨一的見證。李常受弟兄曾警告我們，永遠不要説或作任何會叫聖徒擔心的事。當你在事奉主作工的時候，所有的聖徒是否都覺得平安？不是只有你在服事主，我們乃是作為一個身體在事奉。你所説或所作的，若是引起別的肢體擔心，就要停下來。你要顧到身體並把自己交出來服從身體。
　　聖經很強的豫言背道的事。主回來以前，必有背道的事先來。這背道的事，就是從聖經所啓示神經綸的正路背離。彼得後書的背景和負擔是背道的事─就是徧離神眞理的正路。背道的事將信徒從神的經綸岔到那迷惑人的哲學，屬人的邏輯裏。背道者的教訓不是引導信徒有分於賜人生命的生命樹，乃是引導他們有分於帶進死亡的知識樹。
　　彼得對付背道的事所用的抗毒劑，乃是神聖生命的供應和神聖眞理的啓示。因着今日的基督教滿了背道，主需要一個恢復─恢復生命和眞理。今天在背道的時候，我們需要見證神純正話語完全的啓示，並需要為着神的話裏所啓示更深的眞理爭戰。
　　我們眾人也都該不斷學習這些眞理，就是關於神聖的經綸、三一神、包羅萬有的基督、賜生命的靈、二靈、永遠的生命、和基督的身體等眞理。這要保守我們在主恢復這獨一的道路上，就是在神經綸的中心線上。願主憐憫我們，盼望士師記所描繪黑暗的背道光景，使我們受警戒，好叫這卷書對我們成為一種豫防注射，保守我們在神經綸的中心線上。（黃志輝弟兄）

　　第壹大點告訴我們，以色列人進入迦南地之後，嗎哪止住了；他們不再有嗎哪了，卻喫迦南地的出產。百姓開始喫那地的出產，嗎哪就止住了，這指明那地的出產乃是嗎哪的延續。在出埃及記十六章，以色列人在曠野飄流時所喫的嗎哪，豫表基督是神直接賜給祂選民的屬天食物，喫的人不需要勞苦。然而在性格上，卻需要有操練，因為『日頭一發熱，嗎哪就融化了』（出十六21）。以色列人需要養成早睡早起，起居規律的生活！
　　以色列人在迦南爭戰時神所賜應許之地豐富的出產，豫表基督是賜給信徒那終極完成的生命供應，需要他們在祂身上勞苦。就如這裏的豫表所描繪的，我們取得基督這地之後，需要在祂身上勞苦，好從祂有所出產，成為我們的食物，我們的生命供應。我們喫基督並享受祂作美地的出產時，就被祂構成，在生命、性情和彰顯上與基督一式一樣。至終，我們對基督作我們的地業、產業的享受，要將我們構成為神的基業、神的珍寶和產業。
　　以色列人在埃及、曠野和美地，經歷了三個階段的喫。首先，以色列人在埃及喫逾越節的羊羔（十二3，8～9）。正如喫逾越節烤羊羔的肉是為得着生命的供應，我們也需要喫基督作我們生命的供應。要解決人墮落的問題並成就神原初的心意，就需要生命與救贖。神藉着基督之血的法理救贖乃是手續，以達到神將基督作為生命分賜到我們裏面，作我們生機救恩的目標（羅五10）。他們喫逾越節的羊羔時，要帶着頭、腿、內臟而喫；頭表徵智慧，腿表徵舉止、行動，內臟表徵基督所是的內裏諸部分，包括祂的心思、情感、意志和心，連同這些部分的一切功用。
　　其次，以色列人在曠野喫嗎哪（出十六14～16）。神將嗎哪賜給祂的百姓喫，指明祂的心意是要藉着改變飲食來改變他們的構成。在名義上，以色列人不是埃及人；但在性情和構成上，他們與埃及人絲毫沒有不同。神要祂的贖民忘掉埃及的飲食，而有分於屬天的食物。我們越多喫嗎哪，就越符合神，與祂聯合為一，且照着祂的所是生活並行事為人。
　　最後，以色列人在迦南地喫美地的出產（書五11～12）。在第三階段的喫，他們喫美地豐富的供應，這使他們進一步被構成得勝的子民。美地有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、出油的橄欖樹和蜜；這一切都豫表基督那追測不盡的豐富（申八8）。以色列人藉着享受美地的豐富，就征服那地的各族，建立神的國，並建造殿作神在地上的居所（書五11～12）。
　　本篇信息的第貮大點，分配美地的內在意義乃是：我們這班那地的據有者，經歷同一位基督不同的方面。約書亞據有美地以後，神就吩咐他拈鬮分配已據有的地，甚至分配還未據有的地，因為在神眼中，那地全是給以色列人的。神在祂的智慧裏，不是把美地整個的賜給所有的以色列人；祂乃是將那地，就是基督，分配給不同的支派。因為各支派有所不同，神就無法以相同的方式將相同的地分給每一支派。所有的支派都是那地的據有者，但各支派照着他們的所是，分別據有特定的一分地。
　　拈鬮分地這豫表，今天應驗在我們中間（西一12）。我們都有同一位基督，但我們卻經歷基督不同的方面。我們所有的可能只是一小部分的基督，而保羅卻是拼上全力來贏得基督。他在腓立比三章十三至十四節説：『弟兄們，我不是以為自己已經取得了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向着標竿竭力追求，要得神在基督耶穌裏，召我向上去得的獎賞』。他也激勵我們要竭力追求基督，好享受基督最拔尖的一分！（鄭憲宗弟兄）

　　當兩個探子來到耶利哥，是妓女，也是迦南人的喇合，與他們接觸，願意接待、隱藏並釋放他們，這乃是出於她信心的行動（書二1下～7，15～16，22，雅二25）；她相信以色列的神，並宣告：『耶和華你們的神本是上天下地的神』。耶和華豫備妓女喇合給約書亞，為着取得那地；因着她相信神，她『就不與那些不信從的人一同滅亡』；她轉向以色列人和他們的神，並且信靠祂和祂的百姓。喇合與她全家得救是靠着掛在她房子窗戶上的一條朱紅線繩，就是豫表公開承認基督救贖的血；她相信藉這記號，她和她全家都必得救。
　　喇合雖是被定罪的迦南人，又是在耶利哥這受神永遠咒詛之地的妓女，卻在歸向神和神的百姓後，嫁給以色列領頭的猶大支派中一個首領的兒子，也許是兩個探子之一的撒門，然後生了敬虔的波阿斯，基督乃是從他而出；喇合就聯於成為肉體的基督，為着完成神永遠的經綸。這給我們看見，不論我們的背景如何，只要我們歸向神和神的百姓，並在屬靈上不在物質上與神百姓中適當的人結合，就會生出正確的果實，並享受基督長子的名分。
　　毀滅耶利哥之後，以色列在艾城戰敗；在耶利哥，約書亞照着神的經綸打發探子，不是為着爭戰，乃是要得着喇合；但在艾城，由於以色列人失去了主的同在，約書亞就為着爭戰打發探子（七1～6，10～15）。探子向約書亞關於艾城的報告，指明以色列人把神放在一邊；他們沒有求問神該如何攻打艾城；他們忘記神，只顧到自己；那時，他們沒有與神是一，反而憑自己行動，沒有尋求主的指引，也沒有主的同在；以色列人因着他們的罪與神分開了。
　　以色列人在艾城失敗的關鍵，乃是他們失去神的同在，不再與神是一；這次失敗以後，約書亞學了功課，知道要留在約櫃前與主同在；至終，主進來對他説話，告訴他要作甚麼。我們從這記載該學習的屬靈功課乃是：我們這些神的子民該一直與我們的神是一；祂不僅在我們中間，也在我們裏面，使我們成為有神的人─神人。這是基督徒行事為人的路，神兒女爭戰的路，也是建造基督身體的路。我們若有主的同在，就有智慧、眼光、先見、以及對事物內裏的認識；主的同在對我們乃是一切。
　　以色列人進入迦南地並戰勝耶利哥之後，第一個犯罪的是亞干；亞干所犯嚴重的罪，其內在、屬靈的意義和神聖的觀點，乃是他貪愛一件美好的示拿衣服，為着好看，裝飾自己，使自己體面；示拿地後來稱為巴比倫。這與欺騙了聖靈的亞拿尼亞和撒非喇犯了相同原則的罪─這是巴比倫的原則，就是裝假。但眞實的敬拜是在靈和眞實裏；願神使我們作誠實的人。
　　以色列人對付了他們的罪，就是亞干的罪之後，就戰勝艾城，但之後又有以色列人如何受了基遍人欺騙的記載（九1～27）。基遍人就是希未人，是以色列人必須滅絕淨盡的迦南地列國之一；因着他們聽見以色列人擊敗耶利哥和艾城，就想要與以色列人講和立約，使以色列人讓他們活着。九章十四節是聖經中強而有力的一段，給我們看見以色列人為甚麼受了基遍人的欺騙，那就是他們『並沒有求耶和華指示』。以色列人受了欺騙，因為他們好像一個忘記丈夫的妻子。
　　全本聖經是一部神聖的羅曼史，記載神如何追求祂所揀選的人，至終與他們成為婚配。作為愛主並渴望成為祂得勝新婦構成分子的信徒，我們碰到一切的問題，都該和神商量，在祂面前並在與祂的交通裏來考慮、審核並定規事情。我們是主的妻子，該與祂同活，一直依賴祂，並時時與祂是一；這是約書亞九章的內在意義。（彭啓浤弟兄）

　　第壹大點説到：『約書亞三章一節至四章二十四節記載以色列人過約但河』。聖經的用字是非常的精簡，比方在約書亞十二章，只用下半章，就把迦南七族的三十一個王擊殺，並佔有他們的地；然而在這裏，卻用兩章記載以色列人過約但河。因為這一段有非常重要的屬靈意義：約櫃乃是豫表基督作三一神的具體化身（出二五10～22）。而約櫃扛在祭司的肩頭上，指明抬約櫃的祭司按豫表是與三一神成為一個實體。以色列人過約但河，不是豫表信徒肉身的死亡，乃是豫表信徒經歷基督的死，在這死裏舊人被了結並埋葬（羅六3～6，加二20）。信徒浸入基督的死，乃是過約但河，這引領信徒進入基督的復活（西二12）。
　　第貮大點説到：『從約但河中取十二塊石頭，另把十二塊石頭立在約但河中』（書四3～9）。從約但河中取出的十二塊石頭，表徵新以色列的十二支派。這些石頭從約但河的水中被拿起來，表徵從死裏復活。而立在約但河中另外的十二塊石頭，表徵在舊生命和舊性情裏的以色列十二支派（四9）。
　　第叄大點就點出：『抬見證櫃的祭司在約但河中的乾地上站定，直到國民盡都過了約但河』（書三8，13～15，17，四10～11，15～18）。抬約櫃的祭司是首先下水去，末後從水裏上來的；他們在河底，直等到神的百姓都過了河，纔能出來。神把祭司放在死裏，好叫以色列人有一條路，到生命之地。在河底是死的地位，不是舒服的，不是好看的。在河底抬見證的櫃，是頂苦的。這就是説出在召會中的得勝者，必須比別人先置之死地，不能偷偷羨慕別人過安逸的生活。別人一過河就沒事，要散步也可以，要唱詩也可以，要聊天也可以；然而他們不敢放鬆，只怕一鬆懈，堆積的水就從天上沖下來；他們連喝水也沒有時間，連喫飯也沒有機會，必須將自己置之死地！
　　主今日找一班像約書亞三至四章裏的祭司的人，叫他們先下水，先進入死。他們樂意先受十字架的對付，站在死裏，好叫召會有一條生命的路。神必須先把我們擺在死裏，好叫別人得着生命。我們來看使徒保羅的榜樣：因着使徒保羅藉着死供應生命，他能見證説，『這樣，死是在我們身上發動，生命卻在你們身上發動』（林後四12）。新約職事眞實的工作不是作工的問題，乃是死的問題。在主的恢復裏，我們需要死，好叫生命在別人身上作工；因此，我們死就是我們作工。保羅許多次的下監，許多次的受苦，就能把復活的生命供應給人。
　　來到最後一個大點：『以色列人雖然受了管教、訓練，並且合格，但在過約但河以後，他們在攻擊前仍需要進一步的豫備』（書五1～10）。過約但河是為着與迦南七族打仗，因此第一項的豫備，就是『行割禮』。行割禮的目的是要使神的選民成為新的百姓，好承受神應許之地。
　　而第二項的豫備就是『守逾越節』。守逾越節是記念耶和華救贖以色列人長子脫離死的審判；也是記念耶和華拯救以色列人脫離埃及和法老的暴政。守逾越節也指明，耶和華怎樣拯救以色列人脫離法老和埃及，祂也照樣要毀滅迦南各族，拯救以色列人脫離他們。
　　第三項的豫備是『喫美地的出產』。嗎哪和美地的出產都是豫表包羅萬有的基督。前者不需要我們勞苦，只需要我們操練早睡早起，以養成殷勤的性格；而後者就需要我們與神配合，不只能享受基督的豐富，也能作按時分糧的好管家！而第四項的豫備就是看見『耶和華軍隊看不見的元帥』，就是基督自己！我們若這樣操練，就能高舉『耶穌是主』，並見證『我們是一』！這樣，我們就能過約但河並豫備打仗，我們也就能節節順利，處處奏凱！阿們！（林天德弟兄）

　　舊約裏有一套豫表，而新約裏有那套關於神經綸之豫表的全部應驗（林前十3～4，1，11）。約書亞記是一卷有深奧豫表的書，約書亞記這卷書的內在意義是取得那地。
　　我們要領會以色列人進迦南和在迦南爭戰的意義，就需要認識，按豫表迦南有兩面的意義（西一12，弗一3，二2，六12）。在積極一面，迦南是豐富之地，豫表包羅萬有的基督同祂追測不盡的豐富。在消極一面，迦南表徵撒但黑暗國度空中、天上的部分，就是滿了撒但勢力的諸天界。迦南在豫表上兩面的意義在以弗所書裏説到；就這面意義説，舊約的約書亞記，就好比新約的以弗所書，因為兩卷書所記載的都是『迦南』。若沒有約書亞記，我們就無法完全領會以弗所六章十至二十節的屬靈爭戰。
　　我們若要據有美地，以成就神的定旨，就必須從事屬靈的爭戰，擊敗撒但的勢力（書六21）。我們需要認識屬靈爭戰的需要。當以色列人豫備好要據有迦南地時，那地滿了鬼附的人、拜偶像的人和拿非利人（民十三33）。因着拿非利人（墮落天使和墮落人類的混雜）住在迦南地，所以神命令以色列人要取得這地，並毀壞其上所有的人，使人類得着清理。以色列人與那地居民的爭戰，描繪在地上那看得見的景象背後，正進行着看不見的屬靈爭戰（但十10～21，弗六10～20）。以色列人與迦南人爭戰，為要據有並享受美地，這豫表整個召會，包括所有的肢體，都有分於屬靈的爭戰，抵擋『諸天界裏那邪惡的屬靈勢力』，使聖徒能享受基督作包羅萬有的地。基督是我們的美地，神要我們贏得基督，但在我們和美地之間，有一層屬魔鬼、鬼魔的勢力；我們若要據有美地作我們的享受，就必須擊敗這些撒但的勢力。我們若要據有基督作我們的享受，就必須是一個團體的戰士，就是作基督身體的召會，與撒但的勢力爭戰，擊敗撒但的勢力，使我們更多得着基督，以建造基督的身體，建立並擴展神的國，使基督能回來承受這地。
　　我們要從事屬靈的爭戰，就需要看見那揭示基督是耶和華軍隊之元帥的異象（書五13～14）。約書亞是耶和華軍隊看得見的元帥，而基督是那看不見的元帥，為以色列人與迦南七族爭戰。因着基督是耶和華軍隊的元帥這異象，約書亞需要一直站在聖別的地位上。
　　我們需要認識以色列人在第一次爭戰中能以得勝的極重要因素（書六1～20）。耶利哥關得嚴緊，沒有交通，沒有進出往來；這表徵黑暗的權勢，就是在諸天界裏邪惡的屬靈勢力，受到了捆綁（太十二29，弗六12）。神的百姓不需要作任何事來毀滅耶利哥。他們只需要相信並信靠神，聽從以色列軍隊元帥的指示，並抬着約櫃高舉基督（書六3～11）。這裏祭司抬着約櫃，表明在屬靈的爭戰裏，我們該作的第一件事乃是高舉基督，在凡事上讓祂居第一位，居首位。要保持靜默，直到聽見吩咐纔呼喊，意卽以主的方式完成事情，不發表任何想法、意見或感覺。以色列人在過約但河之後，在第一次爭戰中勝過耶利哥，不是憑着爭戰，乃是藉着吹號並呼喊；這表徵他們相信神指示的話，見證並宣揚神和基督（約櫃）。
　　一個獨特的原則乃是：屬靈的得勝不是靠着爭戰，乃是靠着讚美（代下二十20～22）。我們要學習藉着讚美去勝過撒但。一個讚美神的人，乃是超越過一切的；他能彀藉着讚美一直得勝；這是原則，這也是事實（來十一30，33～34，十三15）。（吳文宏弟兄）

　　約書亞豫表基督：『約書亞』這希伯來名等於希臘文的『耶穌』，意思是『耶和華救主』，或『耶和華救恩』。作我們首領的基督是我們的眞約書亞，作我們救恩的元帥，要領我們進榮耀裏去，並進入神所應許之地的安息裏，以基督作我們完全的平安和完滿的滿足。約書亞豫表基督是恩典，頂替由摩西所表徵的律法；當頒賜律法的摩西死了，約書亞就進來，將百姓帶進美地（書一1～4）；他豫表主耶穌是我們的首領，將我們帶進對祂自己作我們安息，作美地實際的享受裏。
　　在與亞瑪力人的爭戰中，亞瑪力人豫表肉體，就是墮落舊人的總和；約書亞豫表現今的、實際的基督，作內住、爭戰的靈，就是與肉體爭戰並治死肉體的一位。神的經綸將我們從肉體救到那靈，使我們能有分於三一神豐富的福。約書亞四十歲時，聯同迦勒成為十二個探子中的兩個，他們二人滿有信心，接受神的話作他們的信心，顧到神的權益，使祂的百姓據有美地；在曠野裏，蒙神救贖的人中間，只有兩個得勝者，約書亞和迦勒，得着美地為獎賞。
　　『你一生的日子，必無一人能在你面前站立得住。我怎樣與摩西同在，也必照樣與你同在；我必不撇下你，也不丟棄你。你當剛強壯膽，因為你必使這百姓承受那地為業，就是我向他們列祖起誓要賜給他們的。只要剛強，大大壯膽，照我僕人摩西所吩咐你的一切律法，謹守遵行，不偏離左右，使你無論往那裏去，都可以順利』（書一5～7）。耶和華告訴約書亞，祂怎樣與摩西同在，也必照樣與約書亞同在，這乃是一件大事。因着摩西是個非常接近神的心，並照着神心的人，他有神的同在到了完滿的地步。在新約裏，耶穌的同在是以馬內利；基督作為實際的靈，賜生命的靈，就是以馬內利，在我們靈裏神聖三一的同在。我們該不斷運用我們信心的靈，剛強並大大壯膽，享受由美地所豫表包羅萬有的基督作我們今日產業的憑質。我們該接受主作我們的力量和膽量，好在任何境遇下顯大基督，就是經歷基督而有最高的享受。
　　『這律法書不可離開你的口，總要晝夜默想，好使你照這書上所寫的一切，謹守遵行。如此，你的道路就可以亨通，你也必凡事順利。我豈沒有吩咐你麼？你當剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶；因為你無論往那裏去，耶和華你的神必與你同在』（書一8～9）。約書亞要被神的話佔有，也要讓神的話佔有他；藉着被話佔有並充滿，他就能順利並成功的取得神應許之地。約書亞能實行神的話上所寫之一切的訣竅，以及他能亨通、順利、剛強、壯膽，取得神應許之地的訣竅，乃是他晝夜默想神的話，不讓神的話離開他的口；『你的口』這話表明默想主要是藉着大聲説話來實行。默想神的話，甚至比禱讀更豐富、更廣闊、更包羅，因這包含禱告、敬拜、享受、交談、下拜、甚至舉手接受神的話；向神的話舉手，指我們熱誠歡樂的接受它，並對它説，阿們。當我們這樣用我們的靈接觸主的話，並且和主不斷交通的時候，我們必定會感覺到在聖經話語裏的沐浴、溫暖、新鮮、滋潤和供應；我們惟一該作的上好之事，就是摸着神、敬拜祂、相信祂、吸取祂、享受祂、追求祂並贏得祂。
　　因着我們的主和我們的神已經吩咐我們進到祂裏面，並享受祂這包羅萬有之美地的實際，我們該對祂的話説阿們，剛強壯膽，不要懼怕，也不要驚惶，因為當我們使萬民作主的門徒，使他們成為國度的子民時，我們無論往那裏去，耶和華我們的神都必與我們同在，直到這世代的終結，就是祂來臨的時候。（張國忠弟兄）

　　神在一個時代裏所作特別的恢復與工作，就是那個時代的職事；時代的職事將現有的眞理供應給神的子民；彼後一章十二節的『現有的眞理』，也可譯為『今日的眞理』。雖然所有的眞理都在聖經裏，卻因着人的愚昧、不忠心、失職和不順服，以致許多眞理都失落了，向人隱藏起來。重新顯現的眞理並不是神的新創造，乃是人的新發現；每一個主的工人都需要在神面前求問，甚麼是現有的眞理。但願神恩待我們，叫我們不作『現有眞理』的落伍者；但願我們儆醒，不讓肉體滲入，不讓自己有地位。
　　神藉着今時代的職事所賜給我們現有的眞理，神聖啓示的最高峯，乃是神永遠經綸的啓示；神永遠經綸的福音乃是那給祖宗之應許的福音（徒十三32），就是應許大衞的後裔要成為神的兒子，也就是説，人的後裔要成為神聖的兒子。我們應當傳揚拔高的福音，絕不能把觀念降低。我們必須相信，在人裏頭有一種神所創造的能力，為着接受並領會神的事物。我們必須根據整本聖經，一點一點的陳明神永遠經綸的眞理；這是主所給我們特別的託付。
　　『大衞的後裔要成為神的兒子』，是説到基督藉着復活被標出為神長子的過程。羅馬一章三至四節揭示一個奧祕─神成為人，使人在生命和性情上得以成為神，只是無分於神格。基督在祂的神性裏是神的獨生子，藉着成為肉體，穿上與神性毫無關係的肉體，就是屬人的性情；在祂的人性裏，祂不是神的兒子。在復活裏，基督的人性成為神聖的，得以子化，意思是説，祂被標出為神的兒子，成為神的長子，兼有神性和人性。因此，在基督裏，神構成到人裏面，人也構成到神裏面，神與人調和在一起成為一個實體，就是神人。神在祂經綸裏的福音和祂的目的，乃是要將神建造到人裏面，並將人建造到神裏面；這建造就是神成為人（大衞的後裔），使人成為神（被標出之神的兒子）。這是主耶穌所説的福音：『我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來』。
　　『大衞的後裔要成為神的兒子』，也説到我們藉着復活被標出為神眾子的過程（來二10～11）。基督已經被標出為神的兒子，但我們仍在標出的過程中，就是在得以子化，得以成為神的過程中。神兒子的生命已經栽種到我們靈裏。在復活裏，基督在祂的人性裏被標出為神的兒子；藉着這樣的復活，我們也在被標出為神兒子的過程中。我們越在生命裏長大，並經過新陳代謝的變化過程，就越被標出為神的兒子。在神那一面，是三一神成為肉體，來成為人；在我們這一面，是我們成為神，由經過過程並終極完成的三一神所構成，使我們在生命和性情上─但不在神格上─成為神，作祂團體的彰顯，直到永遠；這是最高的眞理，最高的福音。
　　我們需要使用生命讀經的信息以及恢復本連同註解，而被神永遠經綸的最高眞理所構成，並傳佈這最高的眞理；生命讀經的信息以及恢復本連同註解是為着供應生命、釋放眞理、並解開聖經的各卷。主的恢復乃是恢復眞理的亮光。為着主的恢復，我們必須負起責任，傳佈繙譯出來、得着解釋並解明的神聖眞理。
　　主今天所需要的，乃是千萬愛祂、向祂活，不知道別的，只知道祂恢復的親愛聖徒，同走一條路，傳佈同樣的眞理，使他們成為忠信並精明的奴僕，按時分糧給主的子民。這樣，我們就會完成主對祂恢復的使命。惟有眞理能征服人、得着人；從今以後，我們都該花工夫學習神永遠經綸的眞理，並把基督供應給人，使召會得着繁增與開展。（翁景忠弟兄）