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　　歌羅西書一章十二節，使徒保羅説：『感謝父，叫你們彀資格在光中同得所分給眾聖徒的分』。歌羅西書一面啓示基督是包羅萬有的一位，並且神的心意是要使基督作我們的分，就是作我們的基業和一切，給我們享受。但另一面也特別題到一個阻撓神心意的元素，就是人的文化。歌羅西書二章八節：『你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學，和虛空的欺騙，照着人的傳統，照着世上的蒙學，不照着基督，把你們擄去』。使徒保羅寫歌羅西書，乃因歌羅西的召會已經被文化滲透，並且聖徒們被文化打岔離開了基督。在歌羅西，文化已經充斥在召會中，頂替基督，並且將聖徒擄去。神的仇敵會嘗試用我們文化好的方面來頂替基督，將我們擄去離開基督。
　　『祂拯救了我們脱離黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裏』（西一13）。『黑暗權勢』特別是指文化以及我們天然人好的一面。在歌羅西的聖徒因着容讓文化的最高產物侵入召會，而落到黑暗的權勢之下；為撒但所用以控制人。任何代替基督的事物都成了控制我們的黑暗權勢。所以我們必須受題醒，不要受任何哲學、教導或文化傳統的影響，乃要單單轉向基督，用靈接受祂的話，並在靈中禱告，享受祂這包羅萬有的一位是我們的分。
　　人類文化是在人堕落之後興起的（創四16～22）。該隱離開神的面之後，為着保護和自存，就建造一座城；他在這城裏產生了無神文化。在伊甸園中，神是人的保護、維持、供應和娛樂；人失去神，就失去了一切。人失去神，迫使人發明人的文化，其主要元素是城為着生存、畜牧為着維生、音樂為着娛樂、武器為着防禦。表面看來，這種無神的文化是不走神的路而失去神的人所發明的；其實，文化的內在因素，乃是神的仇敵撒但在遠離神之人裏面的煽動和挑唆。這些文化都是無神，跟從撒但，與撒但聯結的。無神文化在創世記四章作為種子開始，要在整個人類的歷史中發展，直到終極完成於啓示錄十八章的大巴比倫。
　　文化阻撓神關於基督與召會的定旨。一件很詭詐的東西擋在基督與召會這條路上；這詭詐的敵對元素就是文化。我們在無意中並在下意識裏，都受了文化的阻撓，以致無法經歷並享受基督。我們應在一切事上長到基督裏，以及達到長成的人，但我們常受詭詐、隱藏的文化所攔阻。
　　人類的文化與神的國敵對。犯罪的事物敵對神的國，不如人類文化敵對神的國那樣厲害。人類文化已成了撒但國度基本的一部分，且是極大的一部分。文化已成了撒但堅固的營壘；撒但詭詐的把持文化，利用文化敵對神的國。
　　基督這包羅萬有、延展無限的一位與文化相對，並且應當以祂自己頂替我們的文化。歌羅西書裏對基督延展無限的啓示，目的乃是要對付文化。在這卷書裏，保羅陳明包羅萬有、延展無限之基督的異象，為要使我們深刻的看見這位基督應當頂替我們的文化。
　　那位能頂替我們的文化，並成為我們一切的基督，乃是包羅萬有、延展無限、居首位、作神經綸中心與普及的基督。神在祂的救恩裏，不僅拯救我們脱離罪、審判、火湖、世界和己；祂也拯救我們脱離一切頂替基督的事物，包括我們的文化。包羅萬有、延展無限的基督現今在我們裏面，我們必須讓祂充滿我們全人，並以祂自己頂替我們的文化。
　　今天我們活在無神文化充斥的世代中，不該像世人那樣過着被麻醉的生活，乃該為着主的再來儆醒豫備，被基督充滿，好使我們生命成熟，能成為祂要提接的寶貝。（張上釜弟兄）

　　今天我們必須很強的知道，是在末時了。因為在末時，我們就必須成為轉移時代的人，並且要在神的眼光裏禱告，使我們能對祂有時代的價值。『時代的價值』這個辭，意思是我們要成為在神轉移時代的行動裏的人。我們要把召會時代轉移到神屬天國度顯現的時代。我們就要與祂同王，並且作祂的新婦，與祂同席。
　　神的渴望乃是結束這個時代，並帶進國度時代；現今是召會時代，是恩典時代。我們要成為與主是一的人，結束這個時代，帶進國度的時代。除非新婦自己豫備好，時代不會結束，主也不會回來。要作這事，祂必須得着時代的憑藉。我們都該仰望主並禱告，使我們對神有時代的價值。這是一個特別的時候，所以需要特別的基督徒來作特別的工作。
　　啓示錄裏有異象給我們看見，婦人生了一個男孩子。男孩子被提到天上，撒但被摔到地上，以及天上宣告國度來到了，表明神得着男孩子，乃是祂最大的時代行動，因為這要結束召會時代，引進國度時代。神是光，使我們看見道路，內住的基督作我們的能力，使我們能行走這道路；要被神使用，就必須付極大的代價(三18)。
　　因為召會並沒有達到神的目的，神就揀選一班得勝者，他們能達到神的目的，並成功神的要求，這是男孩子的原則。我們要在那一羣得勝者裏面，能被主構成，成為祂得勝的新婦。弟兄們，我們不要相信有一種謊言説我們不能成為得勝者。我們所在的時代是得勝者的時代，主在呼召得勝者。在主再來時，我們很盼望是能直接進到國度時代，在那一千年裏，我們就要過一種在男孩子原則裏的生活。
　　啓示錄裏宇宙光明的婦人，代表神全體的子民；至終，創世記三章十五節裏女人的後裔要擴大，包括得勝的信徒，就是神子民中較剛強的部分，由男孩子所表徵。復活的基督作為賜生命的靈，乃是女人那變了形像的後裔，分賜到我們裏面，在我們裏面傷蛇的頭，使我們成為女人團體的後裔，得勝的男孩子，執行神對古蛇的審判，並作神時代的憑藉，以轉移時代，引進神國的實現。
　　主這位領頭的得勝者(啓三21)，乃是男孩子的頭，而男孩子作為跟隨的得勝者，乃是主的身體，就是女人團體的後裔；得勝的信徒和撒但爭戰，實際上就是執行主對撒但的審判，至終使撒但從天上被摔下去。男孩子的全人被基督的成分所浸潤並浸透，因為他們天天得加強到他們裏面的人裏，使基督得以把祂自己建造到他們心裏，他們為基督那追測不盡的豐富所滋養，並且穿上基督作神全副的軍裝。
　　以色列人被擄七十年，但因有尼希米這眞正的得勝者，神仍能有祂時代的行動；他乃是對神有時代價值之人的榜樣。尼希米記表明，今天我們在主的恢復裏需要有正確的進取。積極進取的人從神得着幫助，如同尼希米一樣。尼希米的進取作為他屬人行為上的美德，表明我們天然的性能、才幹和美德需要經過基督的十字架，而被帶到復活裏，就是帶進作為三一神之終極完成的那靈裏，好在成就神經綸的事上對神有用。
　　尼希米是進取的，他有一些特徵：他持有正確態度和行為、喜樂、愛神和神在地上權益、在交通中禱告接觸神、信靠神並與神是一、全然不自私並不放縱情慾的人。使他成為人類歷史上完美的首領，也是一個長老該如何的最佳榜樣；我們，尤其是眾召會中領頭的人，思想他的榜樣，的確是值得的；這要叫我們也成為得着神並將神湧流給人的榜樣，以轉移這時代。
　　我們需要禱告神，求主賜給我們實際的靈進入這裏所説的一切實際。使我們在內在的意義上能彀進入，使我們成為有時代價值的人，在末後的日子，對神有時代的價值，以轉移時代。（林啓天弟兄）

　　基督在祂的復活裏乃是原型，正在我們眾人裏面複製祂自己。使徒保羅從前是個罪魁，這原型在他裏面的複製，使他成為那後來信主的人的榜樣。這些後來信的人，包括了這整個時代，也包括了我們。這個榜樣乃是一個信徒，他完全敞開，讓主這個原型複製在他的裏面。
　　保羅是處在非常艱難的環境裏，卻活得勝的生命。這篇信息説到保羅這個榜樣，在提摩太後書四章所描述的三方面：打那美好的杖、跑盡當跑的賽程以及愛主的顯現（提後四7，8）。
　　保羅認為他的職事乃是為着基督的爭戰，正如祭司的事奉被看作服役，爭戰（民四35）。『凡當兵的，不讓今生的事務纏身』（提後二4）；這意思是我們要為着神在地上的權益打那美好的仗，就必須清除一切屬地的纏累。保羅囑咐他忠信的同工提摩太，要與不同的教訓爭戰，並為着神的經綸爭戰。打那美好的仗就是與不同的教訓打仗，並照着使徒關乎恩典和永遠生命之福音的職事，完成神的經綸，叫可稱頌的神得着榮耀。
　　每當我們將基督供應別人，就發覺自己是在爭戰；因此，我們該是為着神的權益爭戰的精兵。當我們教導並傳講有關基督和召會之神新約的經綸，就是打那美好的仗。為信仰打那美好的仗，意思是為神新約的經綸打仗；尤其是為基督是神的具體化身，並為召會是基督的身體打仗。我們為信仰打那美好的仗，不僅是客觀的，也是主觀的藉着持定永遠的生命而爭戰。
　　保羅被主得着後，就開始奔跑屬天的賽程，並且不停的奔跑，為要跑完這賽程。保羅奔跑到了最後一刻，纔終於得勝的宣告説，『當跑的賽程我已經跑盡了』，並有把握會在主顯現時得祂的賞賜。我們要尋找主所命定的路程，並忠信的行在其中，出一切代價全心全意的行在其中，直至我們達到路終。我們要憑着忍耐奔那擺在我們前頭的賽程，藉着望斷以及於耶穌，就是我們信心的創始者與成終者，而奔跑基督徒的賽程。
　　保羅説到有公義的冠冕為他存留，這是主要賞賜他的，不但賞賜他，也賞賜凡愛祂顯現的人。若尋求要得着國度作為賞賜，我們需要愛主的顯現。我們若是寶貴主的再來，就必愛祂的顯現，我們若等候主的來臨，就應當是那些愛祂顯現的人。
　　我們應有一種愛主顯現的生活，這會使我們不灰心，卻維持忠心直到路終。愛主的顯現，與愛現今的世代，是相對的。世代是撒但世界系統的部分、片段、方面，為撒但所利用，篡奪並霸佔人，使人遠離神和神的定旨。我們若愛現今的世代，就會站在世界的一邊；我們若愛主的顯現，就會站在主的一邊，並為着祂的權益與祂一同爭戰。那些愛主、等候祂來並愛主顯現的人將會得賞賜。愛主的顯現，乃是我們今天愛主、為主活着的證明；因此也就成了我們將來得着主賞賜的條件。
　　愛主的顯現，並不是説我們就不過正常的生活了；相反的，我們越愛祂的顯現，就越需要在今天過一個正常的生活。所有愛主耶穌，以祂為生命，活祂，顯大祂的人，都該等候祂來，並且愛祂的顯現；這是我們所有盼望進入祂的快樂，蒙拯救進入祂屬天的國，並得着公義冠冕的人，該有的心願和生活。
　　正確的基督徒生活包括為着神國的權益，打那美好的仗，抵擋撒但及其黑暗的國度，也包括奔跑賽程，好按着神永遠的定旨完成神的經綸。我們的責任在過正常的召會生活，這是一個眞正神人的生活。我們裏面是愛主的，向祂而活，愛祂的顯現，盼望祂來，結束這個世代，除去人類的政權，讓祂的國顯現在地上。這意思是，我們在洗碗盤，在洗衣服，在上班的路上，在交通雍塞的地方，專注於我們日常生活時，經歷基督作人位，更新變化，豫備好被提，得主人的賞賜。（郭明貴弟兄）

　　基督身體的實際乃是神經綸中的最高峯，以及聖經拔尖的啓示，藉由智慧和啓示的靈啓示出來。因為我們需要啓示，以認識基督身體的實際，並進入基督身體之實際的範圍和內在意義，這身體乃是神的心願並祂終極的定旨。惟有從神來的啓示，能把我們帶進基督身體的實際這範圍裏；只有如此，基督的身體纔能成為我們的經歷。由於基督的身體是一個實在的東西，所以召會生活也是實在的。聖經不是説召會好像基督的身體，乃是説召會就是基督的身體。出於我們自己天然的任何東西，都不能成為基督身體的一分。在基督的身體裏，基督是一切，又在一切之內（西三11）。任何非基督的東西，只能攔阻我們裏面認識基督，人有罪，就不能看見基督，人有天然生命，就不能看見基督的身體。我們若眞看見自己在基督身體上的地位，就會像是第二次得救一樣。
　　今天在召會時代，被成全並得成熟的神人乃是錫安，就是得勝者，也就是召會中的活力排。但在新天新地，就不再有錫安，只有新耶路撒冷，因為一切原來不彀格的聖徒，那時都已彀格成為錫安。換句話説，整個新耶路撒冷都要成為錫安。甚麼是錫安？錫安就是神所在之處，也就是至聖所。在啓示錄二十一章有一個表號，表徵新耶路撒冷將是至聖所。新耶路撒冷的量度是個立方體的量度，長一萬二千斯泰底亞，寬一萬二千斯泰底亞，高一萬二千斯泰底亞（16），那就是至聖所；因為在舊約裏，不論在帳幕或聖殿中，至聖所都是立方的，其長、寬、高都相等（出二六2～8，王上六20），要達到這高峯，除了禱告以外，別無他路。耶路撒冷在此是一個大的範圍，包括所有的基督徒，這是非常明顯的；得勝者就是錫安，就是神所在之處。這是神聖言中屬靈啓示的內在實際。我們必須領悟甚麼是主的恢復；主的恢復就是要建造錫安。
　　我們都需要有基督身體的感覺，纔能與其他肢體一同活在基督身體的實際裏。我們的生活連同所有的一切都是在身體裏，都是經過身體，也都是為着身體的，這是神今天所尋找的人。如果我們要認識身體，我們不但要蒙拯救脱離犯罪與天然的生命，更要蒙拯救脱離個人的生命。看見基督，就自然有一個結果，就是從罪得釋放；而看見身體，就自然有一個結果，就是從個人主義得釋放，基督身體的範圍不是藉着作甚麼進入的，乃是藉着看見而進入的。我們不知道的，身體裏別的肢體會知道；我們看不見的，身體裏別的肢體能看見；我們不能作的，身體裏別的肢體能作。如果我們拒絕在身體裏同作肢體者的幫助，我們就是拒絕基督的幫助；單獨的基督徒遲早要枯乾，然而藉着身體的肢體間彼此的倚靠，整個身體就得着建造。我們許多人都有這樣的經歷，當我們覺得枯乾、碰壁的時候，需要別的弟兄姊妹為我們代禱，那種情形纔可以過去。
　　神已經將身體調和在一起（林前十二24），『調和』這辭的意思是調整、使之和諧、調節並調在一起，含示失去區別。在身體的生活裏，要和諧、調和、調整、相調並調節，我們就必須經過十字架，憑着那靈，為着基督身體的緣故，將基督分賜給別人。無論我們作甚麼，都該憑着那靈，分賜基督。再者，無論我們作甚麼，都不該為着我們的利益，並照着我們的味道，而該為着召會。在我們中間，該有基督身體所有個別肢體的調和，在某些地區內眾召會的調和，眾同工的調和，以及眾長老的調和。調和的意思是，我們總該停下來與別人交通。這樣的調和不是交際，乃是個別肢體、區內的眾召會、同工、長老所享受、經歷、並有分於之基督的調和。調和是為着建造基督宇宙的身體（弗一 23），好照着神的喜悅，完成那作神經綸最終目標的新耶路撒冷。（蔡力強弟兄）

　　本篇所説的禱告不是個人的禱告，而是在升天的地位上團體的禱告；也不是有關某些實行或專項的禱告，而是關於主在這時代中行動的禱告。時代的禱告乃是召會作為基督身體的禱告，這禱告運用基督這升天之主和身體之元首的權柄，以完成神的經綸。
　　基督的升天指明救贖的全部工作已經完全完成；並指明基督為主的身分已得着建立。基督已被神高舉，被立為宇宙的主，並向着召會作萬有的頭；萬有都在祂的腳下，並且祂所得着並所達到的一切，都向着那作祂身體的召會傳輸（弗ㄧ22～23）。因着召會是基督的身體，召會的地位與基督的地位完全一樣。身體的權柄乃是身體所運用之頭的權柄；因此，身體的權柄就是頭的權柄。
　　時代的禱告不是個別信徒的禱告，乃是召會作為基督身體的禱告。當我們根據主在升天裏所得着的禱告，我們可以取用祂升天的立場，並支取祂的為主身分，以應付世上目前的光景。因着身體與在諸天之上的頭是一，身體就有權柄在地上捆綁或釋放在諸天之上所已經捆綁或釋放的。我們要完全進入這種禱告，能運用元首賜給身體的權柄，就必須領悟，我們是身體的肢體，並且我們必須在身體裏生活、行事並行動。
　　召會，基督的身體，乃是禱告的殿（可十一17）。在召會這神的殿，就是禱告的殿中，我們禱告使神的願望得實現，使神的旨意得施行，並使神的經綸得完成。在禱告的殿中，我們是作為禱告的人生活並事奉，在神聖、奧祕的範圍裏向奧祕的神禱告。在召會這神的殿，就是禱告的殿中，我們照着神的願望和思想禱告；這樣的禱告是寶貴的、有分量的，也要震動陰府，影響撒但。蒙神喜悅的禱告，乃是求神成就神旨意並完成祂工作的禱告。
　　在禱告的殿中禱告，應當是為着成就神的經綸。聖地、聖城和聖殿，是關乎神經綸的三件緊要的事。基督是我們的美地；基督是我們的城，我們的國；基督是殿，神的居所。我們的禱告該對準聖地、聖城和聖殿；我們的禱告該對準神的權益，就是對準那作神在地上權益的基督與召會。但以理把窗戶開向耶路撒冷，為着聖地、聖城和聖殿禱告。我們要正確的禱告，就必須在主耶穌的名裏向神禱告，對準神為着祂經綸的權益；在耶穌的名裏禱告，就是為着神在地上的權益禱告，這權益乃是基督作神給我們的分，作神的國，並作神的居所。
　　基督在祂天上的職事裏，一直在代求、供應並執行神的行政，而我們這些人需要在召會這神的殿，就是禱告的殿中禱告，藉此回應基督在祂天上職事裏的活動。藉着我們的禱告，元首基督就得着一條路，藉着祂的身體施行祂的行政；當元首在天上藉着代求、供應並管理而作工時，我們作為基督的身體，就在地上回應基督天上的職事，並反映祂所作的而作工。如果我們尋求在上面的事，並與基督同有一個生命和生活，我們就會完全被主的權益所佔有；我們的心會與祂一同在天上；祂在天上為眾召會代求、供應眾聖徒並管理神的行政。
　　在召會這神的殿，就是禱告的殿中禱告，乃是在升天的地位上，以這禱告的地位而有禱告的權柄；我們有屬天的地位和權柄，我們的禱告就成為神的行政，執行神的旨意。在召會這神的殿，就是禱告的殿中，我們以執行的方式禱告，在地上捆綁天上已經捆綁的，並在地上釋放天上已經釋放的；這是基督身體的禱告；當我們『和諧一致』的求時，纔能有這樣的禱告。在召會這神的殿，就是禱告的殿中，我們有分於基督代求的生活，在神聖行政的中心禱告。在禱告的殿中，禱告的中心題目和目標，是要為基督豫備一個榮耀的召會，配得上祂，並完成祂心頭的願望。主的恢復是要建造錫安，就是基督身體的實際，終極完成於新耶路撒冷；我們乃是在召會這禱告的殿中禱告，藉以達到錫安。這樣的禱告就是作禱告的殿之召會所獻給神之時代的禱告。（郭祥舟弟兄）

　　馬太二十四章四十五至五十一節啓示，我們必須在主的託付上忠信的服事，將神當作食物分賜給祂的家人，使我們得以在要來的國度中，贏得基督作我們的奬賞。主囑咐我們，託付我們，要供應祂的家人，就是供應召會裏的信徒。我們必須按時分糧給他們，意指在召會裏，將神的話和基督當作生命的供應，供應信徒。作為賜生命之靈的基督是我們的食物，祂具體化並實化在生命的話裏（約六63）。
　　我們必須殷勤尋求主的話，使我們豫備好，來到聚會時能供應美好的食物。我們眾人必須將一些生命的供應，供給神家的人，供給同作信徒的人，就是供給我們的家業。主的家業總是在你身邊。信徒、召會、甚至所有的罪人都在你身邊。你的責任，你的職責，乃是供應食物給他們。他們若是罪人，你必須供應他們恩典的福音，作他們所需要的食物。他們若是信徒，你就要供應適合他們情形之聖經的話，來餧養、加強或喚醒他們。這樣作乃是作忠信又精明的奴僕，按時分糧給主所交給你的家業。
　　『若是那惡僕心裏説，我的主人必來得遲，就動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝，在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來』（太二四48〜50）。當我們錯待同作信徒者，批評、反對或藐視他時，在主眼中那就是打他。我們都必須停下我們的批評、論斷、反對和怨言。我們必須花費我們的時間和我們的精力，為着主的權益有積極的事奉。和酒醉的人一同喫喝，就是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴。一旦我們成了與世人為伴的人，就不會向主忠信，運用祂所給我們的恩賜，自然就會落入危險裏。
　　馬太二十五章十四至三十節啓示，我們必須在主所給的恩賜上忠信服事，為祂賺取利潤，使我們得以在要來的國度中進入主的快樂。從這段話裏，我們看見關於功用的基本原則。主不要我們注重果效，祂乃是要我們看見需要就供應。今天主也給了我們每人至少一他連得的恩賜。我們不要像那埋藏恩賜的人，乃要忠信運用主所給我們的恩賜，按時分糧，並幫助年幼者盡功用，為主賺取利潤。
　　你若領了一他連得，就需要使用它。你來聚會之前，需要禱告説，『主，我相信我有一他連得。我不要因着與屬地的事物牽連在一起，把我的一他連得埋藏了。反之，我要使用它照顧別人』。要對那些心裏冷淡的人表露一點愛心，去看看他們或邀請他們到你家裏。你花時間和主同在，向祂敞開，問祂該照顧那些人時，祂就會給你負擔。你接觸別人，與他們交通時，自然而然就會使用你的銀子。這樣，一他連得會成為二他連得。我們若都忠信的實行這事，主的恢復就會得着繁增。
　　在某種意義上，兌換銀錢的人（二五27），就是所有的新人、年幼者、以及退後者；使用我們的銀子最好的路就是照顧別人，為要將基督分賜到他們裏面。我們需要照顧不同類的人，包括兒童、青少年、退後者和不信者。我們應當一直照顧兩三位退後者或較年幼的信徒。我們絶不該容讓一位較年輕的弟兄或姊妹退後。反之，我們該幫助他。同樣，年長的弟兄姊妹該照顧一些其他年長的人。這樣，所有的弟兄姊妹都能藉着照顧人而盡功用。
　　我們在要來的國度時代會得着賞賜或受懲罰，在於我們今世如何工作。國度時代的懲罰，將是被扔在外面的黑暗裏（二五30）；而賞賜將是享受主人的快樂，並有分祂的王權。我們來世得着甚麼，在於我們今世如何為主工作。我們有主的銀子，使我們能放給兌換銀錢的人，得着一些利潤。我們也有能力餧養別人，按時將主豐富的糧食分配給祂的家人。我們若這樣忠信的事奉主，就會得着賞賜。（黃志輝弟兄）

　　我們若要救自己的魂生命，必喪失魂生命；但我們若為主的緣故喪失自己的魂生命，必救了魂生命。主耶穌在路加九章二十三至二十五節教導門徒，要背起他們的十字架，並藉着否認自己的魂生命來跟從祂。救魂生命，就是讓魂得着享受，不讓魂受苦；喪失魂生命，就是使魂失去享受而受痛苦。否認己，是棄絕魂的慾望、愛好和選擇。我們必須在今世否認自己的魂，就是我們的魂生命，連同其一切享樂，使我們來世在對主的享受裏可以得着魂（彼前一9）。
　　主在路加十四章二十六至三十五節教導我們，在跟從祂的事上要絕對，並要恨惡一切打岔、攔阻並阻撓我們忠信跟從祂的事，甚至恨惡我們自己的魂生命。信徒是地上的鹽；他們的味道，在於他們對屬地事物的捨棄。信徒不願捨棄今生一切的事物，就會失去味道。信徒若是失去味道，就是失去在神國裏的功用，用在田裏就不合式，田表徵召會是神的耕地，帶進要來的國度；堆在糞裏也不合式，糞堆表徵火坑，宇宙中的污穢之地；他們已經得救，免去了永遠的沉淪，但他們不適合於要來的國度，他們要從千年國的榮耀裏被扔出去，撇在一旁受管教。
　　我們若喪失魂生命，就可以有分於得勝者的被提。我們要有分於得勝者的被提，使我們得以享受主的巴路西亞（同在，來臨），並逃避大災難，就必須勝過今天世人生活的麻醉影響。洪水以前的挪亞世代，和所多瑪遭毀滅以前的羅得世代，被邪惡的生活所麻醉，其光景描繪出主的巴路西亞和大災難以前，世人生活的危險光景。我們作為主耶穌的跟從者，需要在今世藉着喪失魂生命，勝過世界放蕩生活的麻醉影響。
　　保全魂生命，與留戀屬地、物質的東西有關。羅得的妻子變成一根鹽柱，是因她留戀所多瑪，回頭觀望；這指明她貪愛並寶貝神卽將審判並徹底毀滅的邪惡世界。她沒有滅亡，也沒有完全得救；她就像失了味的鹽，被撇在蒙羞之地；這對貪愛世界的信徒，是個嚴肅的警告。
　　路加十七章三十一至三十六節説到我們對被提之呼召的反應。這些經文描述魂生命所行的，不是有罪的事，乃是屬地的事；主在這裏的囑咐與信徒在實際生活上的得勝有關。活着的信徒是否有分於得勝者的被提，在於他們對主呼召他們去的反應；被提要隱祕且突然的發生。某些人被提，是因為他們勝過今世放縱自己之生活的麻醉影響，使他們可以被提進入主巴路西亞的享受裏。主耶穌在路加二十一章三十四至三十六節警告我們要小心，時時儆醒，常常祈求，使我們『得勝，能逃避這一切要發生的事，得以站立在人子面前』。『得勝，能』，卽有力量和能力；這種逃避大災難的力量和能力，來自儆醒和祈求。『逃避』指在大災難以前被提。『這一切要發生的事』，指一切大災難的事。『站立在人子面前』，與啓示錄十四章一節的『站』相符，指明在大災難前，被提的得勝者要在天上的錫安山，站立在救主面前。
　　彼前一章七至九節説到，我們信心所受的試驗顯為可得稱讚、榮耀和尊貴，就會得着我們信心的結果，就是魂的救恩。當我們活在神的行政之下，就會在諸般的試煉中憂愁，並經歷信心的試驗。六節的試煉乃是苦難，以試驗我們信徒之生活的品質。這些苦難是神用來試驗並試煉我們的信心，要看我們在受苦的事上，是否跟隨基督。七節所強調的不是信心，乃是藉着苦難在試煉之下對信心的試驗。九節之魂的救恩，意為我們的魂要在主耶穌顯現、回來時得救，脱離苦難得以完滿的享受主。
　　我們若要得着魂的救恩作我們信心的結果，就不可成為那『退縮以致遭毀壞的人，乃是有信心以致得着魂的人』（來十39）。（鄭憲宗弟兄）