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　　這篇信息是國殤節特會的延續。當我們進入時，我們要彼此勸勉，該以神聖啓示的方式來進入。主卽將第二次來臨，是卽將發生的，一切兆頭都指向此。這是帶着警告和警戒的。『來臨』（巴路西亞）在原文的意思是『同在』；基督的來臨將是祂與祂子民同在的時候；祂的巴路西亞要開始於大災難之前男孩子和初熟果子的被提，結束於大災難末了祂和聖徒一同在地上的顯現（太二四27、30，帖後二8，猶14）。
　　我們需要看見主卽將第二次來臨的兆頭：最大的兆頭，乃是國度的福音傳遍整個居人之地；另一個大的兆頭，是無花果樹所代表的以色列奇蹟的復國；其他的兆頭還有，在主再來的那日子以前，必有背道的事，並且那不法的人，就是敵基督，要顯露出來；他要把那行毀壞的可憎偶像，就是自己的像，設立在聖殿裏叫人敬拜，這表明在主回來以前，神的殿要被重建；洪水以前的挪亞世代被邪惡的生活所麻醉，其光景描繪出主的來臨和大災難以前，世人生活的危險光景；還有許多信徒的信心都失掉了；因不法的事增多，許多人的愛心就漸漸冷淡了；過度積儹錢財。
　　我們要被主提取，就必須是為着祂卽將的來臨儆醒並豫備好成為祂新婦的人，好使我們能在大災難之前被提。被提的意思就是被接到主的同在裏；我們要被接到主的同在裏，今天就必須是在祂的同在裏。我們必須成為愛主顯現的人，寶愛祂今天向我們的顯現，顯明。為着主的來臨，我們需要愛祂到極點，並在一切事上長到祂裏面，藉此豫備自己，使我們在祂顯現時可以成熟而被提。豫備好被提，乃在於藉着禱告被基督充滿到極點，使我們在生命上長大成熟。
　　儆醒之意，卽小心，不大意，天天防備有會跌倒之可能；儆醒者必是不信靠自己，不自信的人。因為主要像賊一樣，隱密的臨到那些愛祂的人，把他們當作寶貝取走；基督在信祂的人是寶貴的，我們的渴望是讓祂以祂自己這無上的寶貝，我們的珍寶，來充滿並浸透我們，使我們成為珍貴的人，甚至就是珍貴本身。特別在這末後的日子，我們需要儆醒並留意申言者的話，如同留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在我們心裏出現；在這不多的年日裏，讓我們作愛主、事奉主的人，天天復興、得勝，讓世界過去，豫備自己，全心等候主再來。
　　主在馬太二十五章一至十三節的話是關於儆醒的比喻。童女象徵信徒生命的一面；信徒是國度的子民，乃像貞潔的童女，在黑暗的世代裏為主作見證（燈），並從世界走出去迎接主；為此，她們不僅需要聖靈的內住，也需要聖靈的充滿。『愚拙的拿着她們的燈，卻沒有帶着油；但精明的拿着她們的燈，又在器皿裏帶着油』。燈象徵信徒的靈，裏面裝着神的靈作油。器皿象徵信徒的魂；器皿裏帶着油，就是有神的靈充滿並浸透我們的魂，使我們被變化。
　　『愚拙的對精明的説，請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。精明的回答説，恐怕不彀我們和你們用的，不如你們到賣油的那裏，為自己買罷』。買的意思是付代價；我們必須付代價，使那靈充滿在我們的魂裏。我們急切的需要，乃是更多得着那靈，就是經過過程之三一神的終極完成，而過一種生活，得以買額外的一分那靈，好浸透我們的全人。愚拙的童女器皿裏沒有帶着油，主耶穌來時也沒有豫備好，她們將錯過婚筵。我們若要作精明、有智慧的童女，就是在生命上儆醒的人，就必須贖回光陰，把握每一有利的時機被那靈充滿。我們每天需要儆醒，付代價買那靈，使我們能用那靈供應眾召會，作耶穌的見證，並得主賞賜，有分於羔羊的婚筵。（彭啓浤弟兄）

　　早在馬可福音十三章八節，主就警告我們説：『民要起來攻打民，國要起來攻打國，多處必有地震、饑荒。這些都是產難的開始』。而在路加福音二十一章十一節更説：『地要大大震動，到處必有饑荒和瘟疫，又有恐怖的事，以及從天上來的大神蹟』。對照現在整個世界的局勢，我們能感覺到主來的日子近了！所以在今年秋季全球的長老訓練中，弟兄們就以『基督徒生活、召會生活、這世代的終結、以及主的來臨』為主題，叫我們儆醒豫備，好等候主的來臨，以得獎賞！
　　馬太二十八章二十節，主耶穌對門徒説：『凡我所吩咐你們的，無論是甚麼，都教訓他們遵守；看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結』。『終結』這辭意指有一個過程，要達到完全或完成。這世代的終結與這世代的末期，指同一件事，就是產難之後，主的再來！
　　啟示錄十章七節説：『但在第七位天使發聲的日子，要吹號的時候，神的奧祕就完成了，正如神所傳給祂的奴僕眾申言者的福音』。這裏説：『神的奧祕就完成了』。完成神的奧祕就是結束奧祕的時代。從亞當到摩西，以及從摩西到基督這兩個時代，每件事都是揭示出來的，並沒有奧祕；將來在千年國時代並新天新地裏，也是這樣。一切都是揭示出來的，不再有奧祕。然而，從基督成為肉體到千年國的時代，也就是召會時代和恩典時代，一切都是奧祕！
　　在歌羅西書二章二節，説到基督是神的奧祕；而在以弗所書三章四節，又説到召會是基督的奧祕。基督是奧祕，而召會作為基督的身體彰顯基督，乃是基督的奧祕。基督與召會成為一靈，乃是極大的奧祕（弗五32）。在召會時代，也就是奧祕時代的期間，基督正建造召會，基督的身體，作祂的新婦（啟十九7）。
　　諸天的國、福音、基督的內住、聖徒要來的復活和改變形狀，這些都是歷世歷代隱藏的奧祕！第七號吹響時，這一切奧祕都要完成、結束並且過去。正如啟示錄十一章十五節所説：『第七位天使吹號，天上就有大聲音説，世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠』。
　　我們要『將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸，向眾人照明』。隱藏在創造萬有之神裏的奧祕乃是神永遠的經綸，就是神永遠的目的和祂的心願，要把祂自己在祂神聖的三一裏，就是父在子裏，藉着靈，分賜到祂所揀選並救贖的人裏面，作他們的生命和性情，使他們能與祂一樣，成為祂的複製，成為一個生機體，就是基督的身體，作為新人，要終極完成為新耶路撒冷！這就是我們的終極託付，終極的使命！
　　最後，奧祕的時代乃是信的時代！神的奧祕是憑信而知道的，因此，奧祕的時代也是信的時代！信是一種質實的能力，我們憑此將未見之事或所望之事質實出來，質成現實！基督徒的生活是一種未見之事的生活，主的恢復是要將祂的召會從所見的事恢復到所不見的事。正如林後四章十八節所説：『我們原不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的纔是永遠的』。
　　眞正的信乃是基督自己注入我們裏面，成為我們相信祂的能力；主耶穌注入我們裏面以後，就自然而然成為我們的信！而且，信是對得勝者神聖的要求，他們達到這要求，就能在基督凱旋回來時與祂相見，並得着國度的賞賜，願我們以此彼此共勉！（林天德弟兄）

　　本篇信息是這次訓練非常美妙的結語，要説到『按照我們屬靈的經歷，經歷並享受新約的內容，以完成神的經綸』。請注意『屬靈的經歷』一辭，在以下信息，我們將會看見其重要的意義。因着耶利米書豫言到新約，基於這事實，耶利米這卷舊約的書也可視為新約的書；我們需要看見並取用新遺命的內容，就是神給我們的遺贈（耶三一31～34，來八8～12）。在新約裏，應許我們四項福分。第一項是寬恕我們的不義，以及忘記（赦免）我們的罪。第二項福分是將神的生命分賜到我們裏面，藉以分賜生命之律。第三項是有特權得着神作我們的神，我們作祂的子民。第四項是有生命的功能，使我們憑生命內裏的路認識神。赦罪只是達到神目的的手續，所以這段經文把赦罪擺在最後説；但以我們屬靈的經歷來説，我們是先因赦罪而得潔淨，然後享受神作生命的律，在生命的律裏作神的子民，在裏面對神有更深的認識。
　　『我要寬恕他們的不義，絕不再記念他們的罪』。基督為我們的罪成就了平息，以平息神的公義，也就是滿足了神公義的要求，使我們得以與神和好。基督那又寶貴又有功效的血，解決了我們一切的難處，使我們得以維持在與神不斷的交通中，不斷的享受祂生機的救恩。基督的寶血滿足神，使信徒能進到神面前，並且勝過仇敵一切的控告；主的寶血也是永約的血，利未記十六章裏大祭司藉以進入至聖所的血所豫表。
　　『我要將我的律法賜在他們心思裏，並且將這些律法寫在他們心上』。新約的中心乃是內裏生命的律；神聖生命的律，生命之靈的律，乃是神聖生命自動的原則和自然的能力。三一神已經經過成為肉體、釘十字架、復活和升天的種種過程，成為生命之靈的律，安裝在我們的靈裏作為『科學』的律，自動的原則。今天神與我們的關係，完全是基於生命之律；每一種生命都有一個律，甚至就是一個律；神的生命是最高的生命，這生命的律也是最高的律。羅馬八章的主題是生命之靈的律，這章可視為全本聖經的焦點和宇宙的中心；因此，我們若經歷羅馬八章，我們就在宇宙的中心。神將祂神聖的生命分賜到我們裏面，就把這最高生命最高的律（單數─耶三一33）放在我們靈裏，這律又擴展到我們內裏的各部分，就如心思、情感和意志，而成為幾個律（複數─來八10）。當我們保持與主的接觸，留在與主的接觸中，生命的律，生命之靈的律就自動自發，毫不費力的作工。生命之律的功能需要生命的長大，因為生命之律只在生命長大時纔發揮功能。
　　『我要作他們的神，他們要作我的子民』。神作我們的神，意卽神是我們的產業。我們作神的子民，意卽我們乃是神的產業。
　　『他們各人絕不用教導自己同國之民，各人也絕不用教導自己的弟兄，説，你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我』。生命的功能使我們憑生命內裏的路認識神；我們能憑生命的感覺，就是我們裏面神聖生命的感覺、知覺，而從裏面主觀的認識神。倪柝聲弟兄說：『一個基督徒學習事奉神，為主作工，不能與善惡知識樹發生關係。…只有摸生命樹的人，他們的生活和工作纔能存留到新耶路撒冷』。
　　我們對內住之靈這神聖生命自動的律（生命之靈的律）的享受，乃是在基督的身體裏，並為着基督的身體，這享受有一個目標，就是使我們在生命、性情和彰顯上，但不在神格上，成為神，以達成神永遠經綸的目標—新耶路撒冷。這就是按照我們屬靈的經歷，經歷並享受新約的內容，以完成神的經綸；這經綸至終要使我們成為新耶路撒冷。（吳文宏弟兄）

　　耶和華藉着申言者耶利米説到牧者，就是那些首領。他們違背耶和華；沒有尋求耶和華，他們的羊羣也分散。牧人摧毀、趕散耶和華草場的羊。耶和華應許要招聚祂羊羣中所餘剩的，領他們歸回自己的草場，並且祂必興起照管他們的牧人牧養他們，他們也必繁衍增多。耶和華應許將合乎祂心的牧者賜給以色列人；這樣的牧者必以對神正確的知識和明智牧養神的百姓。
　　舊約和新約都啓示基督是合乎神心的牧者（賽四十11，太九36，約十2～4，11，14）。基督這位大能者，就是掌權者並審判者，乃是來作牧人。牧人照顧祂的羊羣時，乃是管治並改正祂的羊。也是藉着餧養祂的羊羣，用膀臂聚集羊羔，抱在懷中，並引導那乳養小羊的。主這牧人要從萬民中聚集祂的百姓，祂的羊，引導他們歸回迦南地，住在高山上。當主耶穌來作牧人照料我們時，祂也來作王管理我們；主作牧人照料我們，結果使我們順從祂為我們的王，服在祂的君王職分之下，順從祂在我們裏面設立的寶座。
　　主耶穌作好牧人，來使我們得生命，並且得的更豐盛。祂捨了祂的魂生命，就是人的生命，為祂的羊成功救贖，使他們能有分於祂的神聖生命。祂領祂的羊出羊圈，進入祂自己這草場，就是得餧養的地方，使他們可以自由的喫祂，得着祂的餧養。神『憑永約之血』，使『羣羊的大牧人我們的主耶穌』從死人中復活。永約就是新遺命的約，為要得着羣羊，就是召會，結果帶進基督的身體，並終極完成於新耶路撒冷。主作為大牧人，正使新約的內容對我們成為眞實的。
　　基督作牧長，藉着眾召會的長老牧養祂的羊羣。若沒有長老的牧養，召會就無法得着建造；長老的牧養該是基督藉着他們的牧養。是靈的基督作我們魂的牧人，監督我們裏面的光景，顧到我們內裏所是的情形。祂是藉着顧到我們魂的益處，並藉着監督我們內裏所是的光景，而牧養我們。主作我們魂的牧人，使我們的魂甦醒，並使我們的魂得安息。在將來的永遠，基督將是我們永遠的牧人，領我們到生命水的泉。基督要供應我們生命水，並要擦去我們的淚水。在永世裏，在基督的牧養下，必沒有眼淚、飢餓或乾渴，只有享受。
　　主耶穌在祂天上的職事裏，繼續祂在地上的職事裏所開始的牧養。在約翰二十一章十五至十七節，主託付彼得，當祂不在這裏而在諸天之上時，要餧養祂的小羊，並牧養祂的羊；這是把使徒的職事與基督天上的職事合併，以牧養神的羣羊。使徒保羅是與基督在天上職事裏的牧養合作，而牧養聖徒的榜樣。保羅牧養聖徒，就像乳養的母親和勸勉的父親一樣。保羅作為一個愛召會的人，與那愛召會的基督乃是一，他為着聖徒的緣故，樂意花費他所有的（指他的財物），也樂意花費他所是的（指他這人），以建造基督的身體。
　　那些牧養神的羣羊的人，該按着神牧養。按着神牧養，就是按着神在祂屬性上的所是牧養。按着神牧養，意卽按着神的性情、心意、作法和榮耀，而不是按着我們的偏好、興趣、目的和個性牧養。我們要按着神牧養，就需要在生命、性情、彰顯和功用上成為神。當我們與神是一，我們就在生命和性情上成為神，並且在牧養別人時，就是神。
　　建造基督身體的牧養，乃是相互的牧養。牧養就是周全、柔細的照顧羣羊。所有的信徒，無論他們在屬靈上長大到那一階段，都需要牧養。我們眾人都需要在基督生機的牧養之下，並與祂是一，而牧養別人。我們牧養神的羣羊，需要照着父愛和赦免的心，並照着子搜尋、尋找和牧養的靈。我們是羊也是牧人，彼此互相的牧養並接受牧養；藉着這相互的牧養，基督的身體就在愛裏把自己建造起來。（張國忠弟兄）

　　神揀選了以色列人，使他們成為祂的子民，作召會的豫表。作神選民的以色列人，是召會最大、集體的豫表。在這豫表中，我們能看見召會蒙神揀選並救贖，享受基督與那靈作生命的供應，建造神的居所，承受基督作她的分，墮落且被擄，卻得恢復，並等候基督的來臨。
　　耶和華應許要使被擄的以色列回轉，並要領他們回到他們的地（耶十六15）。『耶和華説，我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有好結局，有指望』。『我以永遠的愛愛了你，因此我以慈愛吸引了你』。『我也必使你們被擄的人歸回，將你們從各國，和我所趕你們到的各處招聚來，又將你們帶回我使你們被遷徙離開的地方；這是耶和華説的』。『以色列的處女阿，我要再建造你，你就被建造；你必再以自己的鼓為妝飾，與歡笑的人一同跳舞而出』。『他們要來到錫安的高處歌唱，又湧向耶和華的美福，…他們的心必像澆灌的園子，他們也不再有一點愁煩』。『我要使他們的悲哀轉為歡喜，並要安慰他們，使他們的憂愁轉為快樂』。
　　耶利米豫言以色列要在巴比倫被擄七十年（二五11）。關於七十年的話是對耶利米的安慰，向他保證他的國、他的民、殿和城悲慘的情形，只會持續七十年。神怎樣任憑百姓被擄，祂也要照樣帶他們回來，不是像俘虜，乃是像得勝的戰士。但以理得知耶利米二十五章十一至十二節和二十九章十至十四節裏論到以色列被擄七十年的豫言，他便『面向主神尋求，禱告』。以色列人歸回耶路撒冷，是神成全了但以理的禱告。
　　耶和華説，祂要將祂羊羣中所餘剩的，從祂趕逐他們所到的各地招聚出來，領他們歸回自己的草場，他們必繁衍增多（二三3，路十二32）。以色列人被擄七十年之後，神進來呼召他們從巴比倫回到聖地。在主今日的恢復裏，我們乃是神子民的餘數，回到祂原初的心意，但許多眞信徒卻分散了，留在被擄之地。我們是基督身體上那些回到原初一的立場上的肢體，並且作神的遺民站住這立場。大部分的基督徒還留在被擄之地；只有少數遺民為着神的建造回到正確的立場。就是在祂新約的信徒中，願意付代價跟從祂的餘數；他們從墮落的基督教，歸回一的獨一立場，為要建造召會，神屬靈的殿。
　　耶和華説，祂必使以色列人得着恢復（耶三十17）（痊癒，英譯作recovery，恢復）。耶和華應許要使耶路撒冷城得着康復痊癒。祂説，祂要將豐盛的平安和眞實顯明與他們，也要潔淨他們一切的罪孽，又要赦免他們一切的罪孽，就是向祂所犯的罪，並干犯祂的罪。耶和華進一步應許，耶路撒冷要在萬國的人面前，名為可喜樂的城，使祂得讚美，得榮耀。
　　以色列人從被擄歸回豫表召會的恢復。當我們説到召會的恢復，是指一樣東西原初有，後來失落或被破壞了，現在需要將那樣東西帶回到原初的光景。因為經過了許多世紀的歷史，召會已經墮落了，所以召會需要照着神原初的心意而得復原。以色列人得恢復，意思就是他們從巴比倫被帶回到耶路撒冷；召會的恢復包含一個歸回，就是從巴比倫所表徵被擄和分裂的立場歸回。以色列人回到耶路撒冷，神命定獨一的立場，帶着所有被擄到巴比倫之神殿的器皿。召會的恢復，也是由在耶路撒冷重建神的殿，就是神的家，以及重建耶路撒冷城所豫表，乃是神永遠定旨的中心，乃是基督的擴大和擴增。神的子民若沒有從大巴比倫恢復到召會生活，基督就沒有路帶進祂第二次的來。這就是為甚麼主在末了的時候，一直作工要得着召會的恢復。這個恢復對於基督的再來，乃是豫備和基礎。（翁景忠弟兄）

　　本篇信息是接續第八篇『耶利米書中神的經綸同祂的分賜』，説到『神對埃及與巴比倫的審判』。神的審判並不令人愉快；然而，我們需要這樣的説話，因為我們若沒有看見埃及和巴比倫所代表的是甚麼，就無法完滿享受神的經綸同祂的分賜。
耶利米書向我們陳明一幅神進來懲罰並審判列國的圖畫；列國豫表世界的各方面。在説到列國時，耶利米首先題到埃及，最後題到巴比倫。這指明在神看來，世界首先是屬埃及，然後是屬巴比倫。照着耶利米書裏的圖畫，最後受審判的國是巴比倫；當神審判巴比倫時，祂對列國的審判就完成了。為着完成神的經綸，作神新約選民的召會必須從世界的各方面分別出來。
　　耶利米四十六章二至二十八節説到神對埃及的審判。埃及豫表謀生與享樂的世界，為埃及王法老所豫表這世界的王撒但所用，以霸佔並篡奪神為祂的經綸所揀選的人。埃及國表徵黑暗的國，黑暗的權勢。世界不是享受的源頭；它乃是暴虐之地，世界的每一方面都是一種暴虐。在世界中，撒但將神的選民，就是命定來完成神定旨的人，掌握在他霸佔的手下。神呼召我們的目的，有一面是使用我們，帶領別人脱離撒但及世界的霸佔和暴虐。
　　世界是一個邪惡的系統，是撒但系統化的安排。神造人在地上生活，是為了完成祂的定旨；但神的仇敵撒但為了霸佔神所造的人，就用文化、教育、工業、商業、娛樂、和宗教將人系統起來，在地上形成一個反對神的世界系統。撒但已把地上一切的事物，特別是那些與人類有關的，以及空中一切的事物，都系統化成為他黑暗的國度，為要霸佔人，阻撓人，不讓人成就神的定旨，並打岔人對神的享受。
世界抵抗父神，世界上的事抵抗神的旨意，凡愛世界的，就成了神的仇敵。『整個世界』，就是撒但的系統，都『臥在那惡者裏面』（約壹五19）。撒但正利用物質的世界和世上的事，將一切至終歸一在敵基督的國裏；那時，世界的系統會達到其頂點，並且其中的每一單元都要顯明是敵基督的（帖後二3～12）。然而，撒但邪惡的世界體系，黑暗的國度，藉着基督在十字架上的工作受了審判。
　　耶利米五十至五十一章説到神對巴比倫的審判。巴比倫開始於巴別，巴別是人背叛神，人拜偶像，以及人高舉己的起源和源頭。巴別的延續是巴比倫；在神看來，巴比倫是人類政權的完成。在啓示錄十七至十八章裏，復興的羅馬帝國稱為大巴比倫。大巴比倫有兩面—宗教的一面和物質的一面。啓示錄十七章揭示宗教的巴比倫，就是背道的羅馬天主教。啓示錄十八章揭示物質的巴比倫，就是羅馬城。大巴比倫旣有這兩方面，所以從那城出來，就是從宗教的巴比倫和物質的巴比倫出來。
　　巴比倫的原則就是將人的事物與神的話攙混，又把屬肉體的事物和屬靈的事物攙混。在新約裏，這個混雜擴大為大巴比倫。所有把人的能力和神的能力混在一起的，所有把人的本事和神的工作混在一起的，所有把人的意見和神的道混在一起的，我們要從那裏出來。
大巴比倫有兩次傾倒，就是宗教巴比倫的傾倒和物質巴比倫的傾倒。宗教巴比倫的傾倒要發生在大災難的起頭；物質巴比倫的傾倒要發生在大災難的末了。神要審判巴比倫到一個地步，叫屬巴比倫的事物沒有一樣存留在宇宙中。以賽亞和耶利米都豫言説，巴比倫一旦被毀滅，必不再回復。在今世末了，當神毀滅宗教和政治的巴比倫，那將是耶利米五十、五十一章所豫言對巴比倫之審判的結束。大巴比倫要被毀滅，從地上被消除，並被扔在火湖裏；新耶路撒冷要被帶進來，在新天新地裏成為神永遠之國顯著的中心。（曾廸華弟兄）

　　耶利米十七章七至八節説，『信靠耶和華，以耶和華為可信靠的，那人有福了。他必像樹栽於水旁，沿河邊扎根，炎熱來到並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無罣慮，而且結果不止』，這兩節表徵神乃是活水的泉源（二13上）；我們這些樹要接受神聖的分賜，就必須吸取神這活水，分賜到我們裏面，成為我們的構成。
　　林前三章六節保羅説，『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長』；澆灌就是神的分賜：吸取神作活水，使我們由祂的元素和素質所構成，並以神的增長而長大，這事意義重大。我們要在生命裏長大以建造基督的身體，就需要吸取神，往下扎根並向上結果（賽三七31）；這意思是，我們需要與神有隱密交通的時間（太六6）。基督徒的加力，光照，喜樂，解決難處，勝過試煉、試探和艱難，以及安慰，都在於他與神祕密的交通。
　　耶利米十七章十九至二十七節説到持守神的安息日。按照歌羅西二章十六至十七節和馬太十一章二十八至三十節，基督是安息日之安息的實際。神在第七日安息了，因為祂完成了祂的工，並且滿足了；只要人彰顯神並對付神的仇敵，神就得着滿足而能安息。神的第七日乃是人的第一日；人受造首先不是為了作工，乃是以神為滿足，並與神一同安息。之後，就能與祂同工。這乃是一個神聖的原則。五旬節那天門徒被那靈充滿後，纔開始與神是一而與神同工。我們必須帶着一個記號，就是我們與神一同安息，先被神充滿，然後與神同工，且有祂作我們作工的力量和勞苦的能力。這就是持守安息日的原則。
　　耶利米書是全本聖經的摘要；耶利米的豫言指明惟有基督能完成神的經綸。耶利米所描繪的圖畫表明我們算不得甚麼，基督對我們纔是一切。耶利米説到基督是我們的公義和救贖、神是活水的泉源、基督是我們的食物、是新約及其一切福分的實際（三一31～34，來八8～12）。一面，我們可以説，新約是神的經綸的同義辭，新約的一切主要項目乃是神的經綸以及祂分賜的內容。另一面，我們可以説，新約是神成就或完成神經綸的路；哥林多後書啓示，新約的職事乃是為着完成神永遠的經綸（二12～四1）。
　　基督是新遺命（新約）的實際，所以，基督就是新遺命。主在這新遺命裏所遺贈給我們的，都要藉着那靈給我們經歷並享受，直到永遠。基督是在諸天之上執行新約，並為我們代求，且供應我們，使我們能認識、經歷、並享受新遺命中的一切遺贈。新遺命，新約，遺囑，是因基督的死已經生效，且由復活並升天的基督執行並實施。作為大祭司，基督為我們代求，使我們被帶進新約的實際裏。作為新約的中保、執行者，基督執行新遺命，並實施每一項遺贈。作為新約的保證，基督是憑質，擔保並保證新遺命的功效。作為眞帳幕的執事，基督服事我們，使新約的事實在我們的經歷中有效。作為羣羊的大牧人，基督藉着祂的牧養，按照神的永約，終極完成新耶路撒冷（來十三20）。
　　我們若要接受新約中一切福分的應用，就必須是對基督天上職事有回應的人。我們的眼必須被開啓，看見這一切已成的事實，都列在遺囑裏，成為給我們的遺贈。我們若有這屬天的異象，我們禱告時就能憑信領受這些遺贈。我們的觀念就會徹底的大改變，並且會癲狂的讚美主。我們需要全部新約，來説明耶利米三十一章三十一至三十四節。我們若在整本新約的光中領會這一段，就會看見在這新約裏有召會、神的國、神的家人、神的家、新人、和基督的身體，作三一神的豐滿。至終，這新約要帶進千年國，並要終極完成新天新地裏的新耶路撒冷，直到永遠。（林冬生弟兄）