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　　此次訓練的主題是『神的旨意』。我們『不要作愚昧人，卻要明白甚麼是主的旨意』（弗五17）。神的旨意乃是祂所要的以及祂所定意要成就的（一5、9、11）。神有一個永遠的旨意，這就是祂永遠定旨的源頭。神旣是永遠的、是無始無終的，祂的旨意也就是永遠的；這個旨意存在於宇宙起源的中心。神為着祂自己的旨意而創造萬有，為要成就並達成祂的定旨。神的旨意乃是集中在基督身上，並且是要使基督在萬有中居首位；在神永遠的旨意中，基督乃是一切。神所要的乃是基督連同召會；祂的旨意是要得着召會作基督的身體。神在基督裏作為那靈現今正在我們裏面作工以成就祂永遠的旨意，就是要得着新耶路撒冷，就是羔羊的妻，充滿神的榮耀，在新天新地裏作祂永遠的彰顯。
　　神按着祂意願（旨意）所喜悅的，豫定我們得兒子的名分。神有一個意願，在其中有祂的喜悅；神的喜悅是出於祂的意願，並具體表現在祂的意願裏，所以祂的意願在先。神的喜悅乃是使神喜樂的─祂心頭的願望；這位活的、施愛的、有定旨的神當然有個心頭的願望。神按着祂的喜悅，照着祂心頭的願望，豫定我們作祂的兒子。
　　我們『照着那位按祂意願所決議的，行作萬事者的定旨，蒙了豫定』（一11）。神的意願指祂的目的；神的決議指祂的思量，要怎樣完成祂的意願或目的。按着祂的意願，神聖三一在創立世界以前所舉行的會議裏有了決議、作了決定，就是祂決定的旨意。神的意願是隱藏在祂裏面的一個奧祕；因此以弗所一章九節説到『祂意願的奧祕』。在永遠裏神有一個意願，但這意願是隱藏在祂裏面的，因此是個奧祕。神按着祂心中的喜悅以及祂的智慧和明達，藉着祂在基督裏的啓示，就是藉着基督的成為肉體、釘死十架、復活和升天，使我們知道這隱藏的奧祕。
　　至終，神在宇宙中的旨意就是要藉着召會作基督的身體，將萬有在基督裏歸一於一個元首之下。神永遠的目的，是要在時期滿足時的經綸中，將萬有在基督裏歸一於一個元首之下，這基督已被設立作宇宙的頭。藉着神在所有世代中一切的安排，萬有要在基督裏，在新天新地裏歸一於一個元首之下；這將是神永遠的行政與經綸。撒但的目標乃是要敗壞神的創造，而造成混亂。神要藉着召會作基督的身體，將萬有在基督裏歸一於一個元首之下，使萬有服在基督之下。
　　在召會生活中歸一於一個元首之下，乃是藉着生命和光。神恢復的路是以基督對撒但，以生命對死亡，以光對黑暗，並以秩序對混亂。崩潰來自死的因素；歸一於一個元首之下來自生命的因素。神在祂造物當中恢復一的路，乃是將祂自己分賜到我們裏面作生命。我們要實際的從崩潰的亂堆中蒙拯救，就需要在生命裏長大；我們越在生命裏長大，就越歸一於一個元首之下，也越從宇宙性的崩潰中得着拯救。當神進到我們裏面作生命時，生命的光就在我們裏面照耀。這生命吞滅死亡，這光驅盡黑暗。我們若在生命裏，並在光底下，我們就要蒙拯救脫離混亂，被帶進井然有序、和諧與一裏。
　　在那以新耶路撒冷為中心的新天新地裏，萬有將在基督裏歸一於一個元首之下；這就是以弗所一章十節的完全應驗。在新耶路撒冷裏，一切都要被生命浸透，並在光底下。在啓示錄二十一章，我們看見頭，看見身體環繞着頭，並看見列國在城的光中行走；整個宇宙都要在這透明之城所照出的光中，歸一於一個元首之下。（彭啓浤弟兄）

　　以色列人要在美地上日子得以長久，就需要活在神的行政之下，行神藉着摩西所吩咐他們的一切（申三十15～20）。因此，摩西將生命與死亡陳明在以色列人面前，吩咐他們要揀選生命。申命記三十章十九節説：『我今日呼喚天地向你們作證；我將生命與死亡，祝福與咒詛，陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活』。神要我們接受祂作我們的生命並我們全人的泉源、源頭。生命就是神的內容和神的流出；神的內容乃是神的所是，神的流出就是神自己作生命分賜給我們。
　　在創世記二章九節、十六至十七節，我們看見在人面前有兩個選擇。生命樹和善惡知識樹代表兩種生活的原則─生命的原則（倚靠神，表徵生命）和是非的原則（向神獨立，表徵死亡）。我們要記得，在我們的基督徒生活和召會生活中，我們不該按照是非，乃該按照生死，來斷定事情。
　　藉着我們靈裏基督的復活生命，我們就能勝過死亡對召會的攻擊（太十六18）。撒但特別的目標乃是要在召會裏散佈死亡；對於召會他所最懼怕的，乃是召會抗拒他死亡的權勢。啓示錄一章十七、十八節，主説：『不要懼怕；我是首先的，我是末後的，又是那活着的；我曾死過，看哪，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿着死亡和陰間的鑰匙』。我們若要勝過死亡的攻擊，就需要認識基督是首先的，是末後的，又是那活着的─是那曾死過，又活了的一位，並且是拿着死亡和陰間的鑰匙的一位。
　　神要作祂所揀選之人的福分，在地上就必須有一個國，一個領域，範圍，好在祂完全、神聖的權柄之下施行祂的行政。以弗所一章三節説：『祂在基督裏，曾用諸天界裏各樣屬靈的福分，祝福了我們』。『在基督裏』指明基督是神祝福我們的效能、憑藉和範圍。『屬靈的』指明神的福分和聖靈的關係。因着所有這些福分的性質都是屬靈的，我們就需要運用我們的靈，在我們的靈裏實化，經歷並有分於這些福分。
　　神的祝福內在的與一有關。詩篇一百三十三篇第三節説：『因為在那裏有耶和華所命定的福，就是永遠的生命』。這裏的『在那裏』，乃指一，其上有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。以西結三十四章二十六節説：『我必使他們與我山的四圍成為福源，我也必叫雨按時落下；那必是賜福的雨』。主在祂藉着生命的恢復裏，藉着祂的牧養，帶我們進入對祂祝福的享受中，並使我們在賜福的雨下成為福源。神也必叫雨按時落下。
　　最大的祝福，不是主給我們甚麼，乃是主把我們作成甚麼，就是祂使我們能成為甚麼。啓示錄三章十二節：『得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也絕不再從那裏出去；我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是由天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷，）並我的新名，都寫在他上面』。主在啓示錄三章十二節的應許，乃是叫得勝者在神殿中作柱子。成為神殿中的柱子，包含變化和建造（啓二一22，林後三18）。主變化我們，並把我們建造到祂的殿中，乃是極大的祝福；這關係到我們這個人，關係到我們在基督裏的所是。我們若看見這異象，就會領悟在召會生活中，主的心意不是要在我們外面作些甚麼，乃是要使我們變化成另一種所是，像聖城的寶石，作祂團體的彰顯！
　　正常的基督徒生活乃是蒙福的生活，正常的基督徒工作乃是蒙福的工作。我們必須領悟，在我們的工作，我們的基督徒生活，和我們的召會生活中，一切都在於主的祝福。因此，我們需要禱告：『主，求你給我們異象，叫我們看見甚麼叫作祝福，並憐憫我們，叫我們毫無攔阻的作一個蒙你祝福的人』。雖然新型冠狀病毒在全地氾濫，然而我們仍在三一神的眷顧並保守之下，不只能平安度過，且能藉着迫切禱告，堵住破口，叫疫情止息，而成為全地的祝福！（林天德弟兄）

　　以色列人的歷史乃是召會的豫表（林前十6、11）。在神行政的安排裏，神揀選了亞伯拉罕的後裔，以色列人，使他們成為祂的子民，作召會的豫表。保羅將以色列人的歷史，應用到新約的召會生活。在舊約裏，有神關於召會之經綸的豫表、圖畫，而在新約裏，神關於召會的經綸得着了應驗。
　　神在宇宙中有行政，神在召會裏也有行政。在出埃及記和民數記中的配搭建造乃是在神的行政管理之下。神在以色列人中間的行政乃是神治，意思是神親自來管理、管治、治理祂的百姓，是直接的，不過是藉着一些代理人；這些代理人就是那為神的神治効力的祭司和長老。在召會生活中，我們尊重神的權柄作為我們的管理，因此，召會中的管理乃是神治。今天神治理我們，是有聖經在外面作根據，並且有聖靈在裏面作依據。長老們要治理召會，就必須被神的話構成。結果，他們就在神的管理、神的規律和支配之下。他們的決斷自然會有神在其中，長老們就代表神治理召會的事務；這種治理乃是神治。
　　神藉着摩西所説的話描述在神行政之下召會生活的各面（申一1）。摩西在申命記十四至二十六章，重申律法的律例和典章。這給我們看見，神對祂的子民有非常仔細的管理，在這些細節裏揭示祂自己的所是。我們要從以下六方面，來看神行政之下的召會生活。
　　第一，神在施行祂的行政時，要求以色列人在耶路撒冷這獨一的地方，就是祂所揀選的敬拜中心敬拜祂；他們沒有權利按照自己的觀念選擇地方（十二1～12）。只有神所立祂名的地方，纔是祂子民的敬拜中心。神的子民應該來到錫安山，就是神所選擇作團體敬拜獨一的地方。神揀選獨一敬拜的地方，目的是要保守神百姓的一。
　　第二，神顧到一切有分於作祂彰顯之人的需要（十二19，十四27～29）。在召會生活中，我們應當愛主耶穌，應當愛祂的身體，也應當顧到一切肢體的需要。
　　第三，神的子民若給窮人，神就要在他們一切所行的並他們手所辦的事上，賜福與他們（十五10）。今天在召會生活中，我們給窮人的時候該高興，知道神必賜福與我們。在七日的第一日奉獻財物，指明財物的奉獻該在復活裏，不該在我們天然的生命裏。我們若認識復活的生命和復活的大能，就會勝過金錢和財物；我們所有的都會為着神在眾召會中的行政所使用。
　　第四，申命記二十五章十三至十六節是關於不同法碼和量器的典章。就屬靈的應用説，在某件事上定罪別人，卻在同樣的事上稱義自己，指明我們有不同的法碼與量器。在神的家─召會中（提前三15），應當只用一種尺度衡量每個人。倘若我們只有一種尺度，我們就會像神一樣的公平、公義、公正，也會在召會中持守一和同心合意。
　　第五，不可把兩樣種子種在葡萄園裏，可能豫表在召會中不可教導不同的事（二二9，提前一3～4）。召會乃是神的葡萄園，在這葡萄園裏，只該種一樣的種子，傳講一樣的教訓。使徒們在各處，在各召會中，教導眾聖徒同樣的事。我們也必須在全地各國的各召會中，教導同樣的事。
　　最後，惟有憑信，我們纔能在神的行政之下過召會生活（弗一22～23，四15，西二19，加二16，三2、5～9、14）。神要祂的子民不憑自我的努力，而是憑信，作祂所要求的一切。神的經綸乃是在信仰裏，信仰是神完成祂經綸惟一的路。召會是『信仰之家』，是由所有藉着信基督耶穌成為神兒子的人所組成。所有在基督裏的信徒一同構成宇宙的家庭，神的大家庭─相信神的家庭。（吳文宏弟兄）

　　本篇信息是前一篇信息的延續，也與前一篇信息聯在一起。前一篇信息的篇題是『在一的立場上與神同享基督』，本篇信息的篇題是『避免那與我們所保守的一相對的分裂，並拒絕那與我們為其爭辯之信仰相對的背道』。以弗所四章三節説，『以和平的聯索，竭力保守那靈的一』。竭力保守那靈的一就是實行同心合意，同心合意是開啓新約一切福分的萬能鑰匙。本篇信息一面是要光照我們，另一面是要給我們豫防注射，使我們避免分裂，竭力保守那靈的一。此外，我們也要拒絕那與我們為其爭辯之信仰相對的背道。猶大書三節説，『要為那一次永遠交付聖徒的信仰竭力爭辯』。
　　按照摩西在申命記十二、十三章的話，我們必須避免分裂並拒絕背道。我們必須保守神子民獨一的一，並持守對基督身位和救贖工作的獨一信仰。在舊約裏，背道指放棄神，並且離棄神而轉向偶像；在新約裏，背道乃是異端，指否認基督的神性，不信耶穌基督是神成為肉體來作人。背道，或異端，侮辱神並破壞基督的身位；分裂則破壞那作基督團體彰顯之基督的身體；因此，背道和分裂破壞神的整個經綸。因這緣故，使徒保羅囑咐我們要避開製造分裂的人，使徒約翰吩咐我們要拒絕異端者。我們必須像申命記中的摩西和新約中的使徒們一樣，嚴格的對付分裂和背道；我們必須保守神子民獨一的一，並持守對基督身位和救贖工作的獨一信仰。
　　分裂是無所不包的；它包含了各種消極的事物。我們不該以為分裂是獨立的，與肉體、己、世界無關。在分裂裏就是在死亡裏；分裂出於不同的教訓，就是神經綸以外的教訓。惟一能保守我們在主恢復裏的路，就是那惟一的職事；倘若我們説我們是在主的恢復裏，而我們卻這麼輕忽的、甚至隱密的教導一些與神的經綸不同的東西，我們就種下了要在分裂裏長大的種子。因此，能使我們蒙保守在永遠的一裏，惟一的路就是教導神的經綸裏一樣的事。
　　眞正的一乃是包含着一切積極事物之包羅萬有、廣被的一。主已將父所賜給祂的榮耀賜給我們，使我們在父裏並在子裏成為一；這指向在神聖性情和那神聖者裏的一；一實際上乃是經過過程並終極完成的三一神與信徒的調和。當我們回到一的時候，一切屬靈的豐富和一切積極的事物都回來了，因為這一切都存在一裏面。如果我們看見這整個一的異象，一切分裂的細菌就會被殺死，我們也會蒙拯救脫離各種的分裂。為着恢復並保守眞正、包羅萬有的一，我們必須毀壞邱壇。用屬靈的話來説，我們必須毀除召會之外的每一個地方，以及基督的名之外的每一個名，我們單單高舉基督。
　　猶大勸我們要竭力為信仰爭辯，指我們所相信的事，就是新約的內容，成了我們的信仰；我們相信，就能得着我們共享的救恩。我們基督徒的信仰，是由我們所相信關於聖經、神、基督、基督的工作、救恩和召會這六個基本項目所組成的。這信仰已經一次永遠的交付聖徒；我們應當為這信仰竭力爭辯。我們藉着享受整個可稱頌的神聖三一，就在這至聖信仰的根基上，建造自己，使我們成為新耶路撒冷，就是永遠生命的總和。
　　當我們『在聖靈裏禱告』操練我們的靈，『保守自己在神的愛中，等候我們主耶穌基督的憐憫，以至於永遠的生命』（猶21），藉此就應用並享受整個可稱頌的神聖三一。我們藉着操練靈享受可稱頌的神聖三一並為信仰爭辯，就成為新耶路撒冷，就是永遠生命的總和。
　　這篇信息是豫防注射的話、健康教訓的話、照亮光照的話，能將生命供應給我們，並除掉我們裏面一切的病菌。（張國忠弟兄）

　　申命記十二章啓示在神所選擇獨一的地方與神同享基督，為着保守神子民的一（十二5）。以色列人不可在他們所選擇的地方敬拜神，享受他們獻給神的供物（十二8，13，17）；他們要到神所選擇立祂名的地方，就是到祂的居所和祂的祭壇那裏敬拜神，將供物和祭物帶到那裏給神。申命記十二章中神所選擇惟一敬拜祂的地方，表徵我們在地方立場上的聚集，為着在實行一面有一個身體的彰顯，並在現實一面有一個身體的實際。
　　新約中關於敬拜神這事的啓示，在以下各面與申命記十二章的啓示相符：神的子民總該是一；他們中間不該有分裂。在新約裏神的居所，乃是特別設在我們調和的靈裏，在我們蒙重生、由神聖的靈所內住之人的靈裏；我們在聚會裏，必須操練我們的靈，並在我們的靈裏作一切事。我們敬拜神時，必須眞實的應用基督的十字架，拒絕肉體、己和天然生命，並單單憑基督來敬拜神。神所選擇為着敬拜祂的地方，乃是滿了對基督之豐富的享受，並滿了喜樂之處。
　　無論我們在那裏，我們都該被聚集到主的名裏，在我們的靈裏並帶着十字架而聚集；我們雖然是在不同城市聚集，卻都是在同一地方聚會；這就是在獨一之一的立場上。表面上，我們在地理上是分開的，卻在合乎聖經的地方立場上聚集─實行一個城一個召會。實際上，雖然在地理上是分隔的，但我們都在同一地方，就是在主耶穌的名裏，在我們調和的靈裏，並帶着十字架而聚集；這就是一，也就是對神正確敬拜的立場。
　　耶路撒冷的獨一立場，就是錫安山上建造那作神居所之聖殿的地方，豫表神所選擇的獨一立場，就是一的立場。古時所有以色列人一年三次到耶路撒冷聚集敬拜神，神子民的一纔世世代代得蒙保守。新約中神所命定一的正確立場，乃是一地一會的獨一立場。召會是由宇宙的神所構成的，卻存在於地上的許多地方；就性質説，召會在神裏面是宇宙性的，但就實行説，召會在一個確定的地方是地方性的。缺了宇宙的一面就沒有內容；缺了地方的一面，召會就不可能有出現和實行；關於召會在各地的建立，新約的記載是一致的。
　　在一的立場上的召會生活，乃是今日的耶路撒冷；在召會生活裏必須有一班得勝者，這些得勝者乃是今日的錫安。錫安作為聖城耶路撒冷的高峯和美麗，豫表得勝者是召會的高峯、中心、拔高、加強、豐富、美麗和實際。得勝者作為錫安，乃是基督身體的實際，並且終極完成眾地方召會中身體的建造，帶進永世裏終極完成的聖城新耶路撒冷，就是作神居所的至聖所。
　　我們要作今日的得勝者，就必須在一的立場上與神同享基督，好展覽基督，建造召會，並豫備基督的新婦。以色列人可以用普通、個人的方式，是隨時隨處都可與任何人一同享受一般的分。也可用特別、團體的方式，是與所有以色列人在指定的節期並在神所選擇獨一的地方，享受上好的分。照樣，基督的信徒享受基督也有普通、個人的一面，隨時隨處都可以享受基督作神所分給我們的分；以及特別、團體的一面，乃是在神所選擇的地方─一的獨一立場上，在正確召會生活的聚會裏，享受基督上好的分。我們需要生活中個人經營基督並享受基督，使我們能集體的一同享受祂，好建造基督的身體作神的家，使神得着彰顯，並作神的國，使神得以掌權。
　　我們要作今日的得勝者，就必須維持一的立場，就是神獨一的選擇，不高擡任何基督以外的事物。在主的恢復中，我們單單高舉基督，在凡事上讓祂居首位。在一的立場上與神同享基督，惟有藉着正確的珍賞並高舉基督，纔得以維持並保守。（翁景忠弟兄）

　　本篇信息有雙重負擔。首先，我們要對基督為我們所完成美妙的救贖工作，有更深的珍賞。藉着成為那受咒詛的，基督不僅擔當我們的罪，也為我們擔受咒詛，甚至成了咒詛。其次，我們要從律法的咒詛下得釋放，使我們得享亞伯拉罕的福，就是包羅萬有的靈，也就是美地的實際。
　　申命記二十一章二十二至二十三節豫言，基督將是掛在木頭上的被咒詛者；在此我們有釘十字架的基督作為被掛在木頭上者的豫表。犯罪的人掛在木頭上處死，被掛的人是神所咒詛的。人若犯該死的罪，被處死掛在木頭上，他的屍首不可留在木頭上過夜，必要當日將他葬埋，因為被掛的人是神所咒詛的。主耶穌是被釘十字架，也就是掛在木頭（十字架）上而被治死的，並且祂是在祂釘死的當日被埋葬。
　　咒詛的起源是人的罪。神在亞當犯罪之後，發出咒詛，説，『地必因你的緣故受咒詛』（創三17下）。身為亞當的後裔，所有的罪人都在咒詛之下。咒詛至終就是死亡；死亡，包括其他一切的苦難，乃是咒詛的終結。亞當犯罪之後，因着咒詛，地長出荊棘；所以荊棘是被咒詛的記號。
　　咒詛是藉着律法完成的，因為律法施行咒詛。咒詛是律法賜下之後纔正式形成的；如今律法宣告説，亞當所有的後裔都在咒詛之下。因此，咒詛與神的律法有關；這是公義之神對罪人的要求。我們若想要守律法，就落在肉體裏，也就自動來到咒詛之下，『凡以行律法為本的，都在咒詛之下，因為經上記着：「凡不常常照着律法書上所記一切之事去行的，都是被咒詛的」』（加三10）。
　　『基督旣為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記着：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的」』（加三13）。這一節乃是本篇信息最緊要的點。基督在十字架上成就了將我們從律法的咒詛帶出來的偉大工作，祂『在木頭上，在祂的身體裏，親自擔當了我們的罪』（彼前二24），並且在十字架上為我們受了審判。當基督擔當我們的罪時，祂在十字架上也擔受我們的咒詛。基督不僅贖出我們脫離咒詛，祂甚至替我們成為咒詛，神也因着我們的罪棄絕了奴僕救主。神棄絕十字架上的基督，因為祂取了罪人的地位，擔當我們的罪，並且替我們成為罪。主耶穌這位神人在神的審判之下，在十字架上受死時，祂在素質上仍有神在祂裏面，作祂神聖的所是；然而，祂在經綸上卻被公義並審判的神所棄絕。
　　基督作為亞伯拉罕的後裔，在其人性裏被釘十字架，並為我們成了咒詛，好贖出我們脫離律法的咒詛，使我們能接受那靈，作為應許給亞伯拉罕之福音的福；這應許乃是萬國都必因祂得福。加拉太三章十四節説，『為叫亞伯拉罕的福，在基督耶穌裏可以臨到外邦人，使我們藉着信，可以接受所應許的那靈』。這節經文將所應許的那靈與亞伯拉罕的福，結合一起。亞伯拉罕的福，就是神為着地上的萬國，應許給亞伯拉罕的福（創十二3）。這應許已經成就了，這福已經在基督裏，藉十字架的救贖臨到了萬國。加拉太三章十四節的上下文指明，那靈就是神為着萬國所應許亞伯拉罕的福，也是信徒藉着相信基督所接受的。
　　今天，我們的基督徒生活乃是藉着信接受那靈的生活。盼望這篇信息的內容藉着信，注入我們裏面，使我們不再覺得主在十字架上所發生的這一切是老生常談。每當我們來到擘餅聚會時，這個異象要呈現在我們面前。當我們與聖徒們坐在一起，看到桌上的表記時，我們要珍賞、讚美基督為我們作了何等大的工作。我們已經得釋放脫離律法的咒詛，再也不必擔罪了，不僅如此，並且承受最大的福。（曾廸華弟兄）

　　申言者乃是神的發言人，為神説話，説出神來，有時也豫言。根據聖經，申言者主要的功用不是豫言未來，而是憑神的啓示為神説話，並將神説出來（申十八15）。神乃是説話的神，在舊約裏藉着眾申言者多分多方向人説話：神是隱藏的，但藉着申言者的説話，就將祂自己和祂的心意表明出來。申言者直接得着神的啓示，被神的靈推動，為神説話並將神説出來。那源頭乃是神，人是被神的聖靈推動，好像船被風帶動，而説出神的旨意、意願和盼望。申命記十八章二十至二十二節説到假申言者，假申言者乃是擅自託神的名，説神未曾吩咐他説的話，或是奉別神的名説話的人，這樣的申言者必要治死。
　　摩西作為申言者，乃是豫表基督。摩西豫言另有一位申言者要從以色列人中間興起（15），這是指基督説的。摩西帶領以色列人四十年，不斷的為神對以色列人説話；特別在申命記中，他一再重複的對他們講説神的話。摩西不僅被神的思想所浸透並飽和，更是由這位説話的神自己所構成；所以從他口中出來的話，就是神藉這位發言人所説出來的話。這四十年之間，摩西為神説話、説出神並説豫言；他所説的每句話都成為神的話。他豫言以色列人要離棄神，而被神趕逐到萬國，等他們悔改歸向神，神就要從萬民中將他們招聚回來。作為這樣一位申言者，摩西乃是豫表基督（徒三22～23）。
　　舊約的申言者摩西豫言説，『耶和華你的神要從你們弟兄們中間，給你興起一位申言者像我，你們要聽從祂』（申十八15）。神興起那申言者，乃是照着以色列人在何烈山向耶和華他們的神所求一切的話，耶和華要將祂的話放在那申言者口中，那申言者要説神一切所吩咐的話（16～18）。摩西豫言耶和華要從他們弟兄們中間興起一位申言者，這指明神要藉着基督的成為肉體，興起這位申言者講説神的話。『從他們弟兄們中間』指明基督這位要來的申言者旣是神聖的，又是屬人的。行傳三章二十二至二十三節把申命記十八章十五至十九節應用到基督這位神成為肉體來作人者的身上，指明基督就是神應許給祂子民以色列人的申言者。
　　基督第一次來時，作神所興起的申言者供職（徒七37）。基督藉着成為肉體作申言者，為神説話。基督是神的話，也是神的説話。祂是神的申言者，為神説話，説出神，並將神向門徒啓示出來。祂在地上的職事裏，也藉着宣示那要來的事而申言、豫言（約十六12～13）。今天基督這位申言者在我們裏面一直為神説話，啓示神並將神説到人裏面。
　　摩西作為基督這眞申言者的豫表，他可能發表一些自己的感覺，但甚至這些也成了神的話；他在申命記中的説話，原則就像保羅在林前七章的説話一樣。保羅在説話時與神是一，所以，他的説話就是神的説話。因此，在林前七章，我們看見新約話成肉體這個原則的榜樣；話成肉體的原則就是神進到人裏面，將祂自己與人調和，使人與祂成為一。在新約裏，林前七章十節的原則與加拉太二章二十節的原則相同：話成肉體的原則─二人活着如同一人。主與祂的使徒成為一，他們也與祂成為一，並且與祂一同説話；因此，祂的話成了他們的話，而且不論他們説甚麼，都是祂的話。在林前七章二十五節和四十節我們看見最高的屬靈─一個人與主是一到一個地步，被主浸透，甚至他的意見也發表出主的心意。
　　如果我們被那靈浸透，我們所發表的乃是我們所想的，但這也會是出於主的，因為我們與祂是一；這就是經歷基督作申言者活在我們裏面，為神説話並將神説出來（六17）。（林冬生弟兄）