民數記結晶讀經 第十二篇 屬靈爭戰的需要,以及神的子民編組成軍,豫備好爭戰

  在宇宙中有三個意志:神的意志、撒但的意志、以及人的意志。我們若要知道召會如何能作神的戰士,從事屬靈的爭戰,我們就必須認識這三個意志,這三個意願。歷代以來,國家、團體、人羣之間,甚至人自己裏面,都一直有爭戰。各式各樣的爭戰,其源頭都在於神的意志與撒但的意志之間的衝突;這乃是神的國與撒但的國之間的爭戰(太六10,十二28)。
  因着神的偉大,祂給人自由的意志。要緊的問題乃是,人是選擇神的意志還是選擇撒但的意志。人因着揀選跟從撒但,與撒但的意志站在同一邊;所以撒但暫時得了勝。然而,藉着人的悔改,人能從撒但的意志轉向神的意志,從撒但那一邊轉到神這一邊。福音的第一個吩咐就是悔改,其次兩個吩咐乃是信而受浸。任何盼望得救的罪人,必須聽從這三個吩咐。他必須向神悔改,相信主耶穌,並在水裏受浸。從我們得救那天起,我們基督徒的生活就是爭戰的生活。因此,我們必須認識屬靈爭戰的需要(民二一1〜3,21〜35)。
  以色列人與迦南人爭戰,為要據有並享受美地,描繪在地上那看得見的異象背後,那看不見的屬靈爭戰;這豫表召會的屬靈爭戰,抵擋『諸天界裏那邪惡的屬靈勢力』(弗六10〜12)。今天在主的恢復裏,我們是在戰場上;我們若要據有基督這美地,以成就神的定旨,就必須爭戰敵擋並擊敗撒但的權勢。我們該是今天的約書亞和迦勒,與撒但空中的勢力爭戰,使我們更多得着基督,以建造基督的身體,建立並擴展神的國,使基督能回來承受這地。
  屬靈爭戰的起點,就是要站在基督的得勝上面,就是要看見主耶穌已經得勝,召會在地上的工作就是維持基督的得勝(來二14)。主耶穌藉着死,廢除了掌死權的魔鬼,廢掉撒但,使他歸於無有。基督釘死的功效是撒但背叛的根基動搖,撒但屬地之國的營壘崩潰,並且死亡和陰間的能力被勝過並征服。召會在地上必須繼續並顯明基督對撒但的得勝工作(弗六13)。
  在民數記二十七章末了,神的子民以色列人已經編組成軍,豫備好爭戰。以色列人成為新的百姓,組成新的軍隊,有了新的神治。神的百姓被編組、被構成、受管教、受訓練、並且合格了,豫備好據有美地為業。以色列人編組成軍,為神爭戰,豫表新約的信徒被建造為基督生機的身體,要為神並與神一同爭戰,以完成神的經綸。除了約書亞和迦勒以外,那些彀資格並豫備好去據有美地的人,都是較年輕的(民十四31)。今天在主的恢復中,原則也是一樣;年長一代所經歷的傳給了年輕的一代,對於建造他們,並豫備他們與神一同並為着神爭戰,非常有果效。
  在民數記三十一章十三至五十四節,我們看見一幅神那已經編組成軍,豫備爭戰之百姓中間同心合意的美麗圖畫。在各類人中間的整個光景,乃是平安、喜樂與和諧的,因為他們都同心合意。在召會裏眞正的同心合意,乃是實行基督身體的一,就是那靈的一。合一的實行牽涉到我們的心思,我們的愛,也牽涉到我們所說的話。當我們面對事情時,要思想,考慮一下,這是不是基督,然後再說,就沒有難處了。神所命定那永遠生命的福,乃是在弟兄和睦同居上(詩一三三1〜3)。我們要蒙神祝福,就一定要實行合一,而實行合一的路就是同心合意。
  民數記六章二十二至二十七節說到:『耶和華對摩西說,你要對亞倫和他兒子們說,你們要這樣為以色列人祝福,說,願耶和華賜福給你,保護你;願耶和華使祂的面光照你,賜恩給你;願耶和華向你仰臉,賜你平安。他們要如此將我的名賜給以色列人,好使我賜福給他們』。在神在祂神聖三一裏的祝福之下,也在神人摩西的祝福之下,神的軍隊豫備好去取得美地(申三三1)。(黃志輝弟兄)

民數記結晶讀經 第十一篇 全足者的異象—對神子民的神聖眼光

  我們絕不該低估了正確看見一件事情的價值;這個看見會改變我們,影響我們的全人。在聖經裏,『異象』是指一個特殊的景象;它是說到一種特別的看見,卽榮耀、裏面的看見,也是說到我們從神所看見的屬靈景象。屬天的異象支配我們、限制我們、管制我們、指引我們、保守我們、徹底翻轉我們、保守我們在眞正的一裏,並給我們膽量往前。
  正如巴蘭這外邦的申言者被帶到異象裏,我們需要看見全足者的異象,並對神的子民有神聖的眼光。申言者巴蘭得聽神的言語,得見全足者的異象。他在民數記二十三章九節說,『我從高峯看他,從小山望他;這是獨居的民,不將自己算在萬民中』。這話指明以色列人是聖別的子民,是從萬民中分別出來的子民。『誰能數算雅各的塵土?誰能數點以色列的四分之一?願我之死如正直人之死;願我之終如正直人之終』(10)。巴蘭在本節上半的話是豐盈擴增的祝福;在本節下半的話是極大祝福和珍賞的話。『祂未見雅各中有罪孽,也未見以色列中有禍患;耶和華他們的神與他們同在,有向王歡呼的聲音在他們中間』(21)。這話不是按着人的眼光,乃是按着神聖的眼光。神看祂的子民,不是按着他們在自己裏面的所是,乃是按着他們在基督裏的所是。『雅各阿,你的帳棚何其佳美!以色列阿,你的帳幕何其華麗』(二十四5)。這將是千年國時以色列眞實的光景。巴蘭的詩歌也指明,就立場說,召會是聖別的;在神眼中,召會是完全的;就外表說,召會是美麗的、佳美的。
  民數記二十四章六節和七節上半說,『如延展的山谷,如河旁的園子,如耶和華所栽的沉香樹,如水邊的香柏木。水要從他的桶裏流出,他的種子必撒在多水之處』。六節說到山谷和園子,以及七節說到水從桶裏流出,乃是用比喻啓示出召會有山谷,召會像園子,並且在召會中有充盈的水。這些乃是論到召會的一些豐富。巴蘭在七節下半說到雅各的王必超過亞甲,說到雅各的國必被高舉,這話乃是豫言,至終要應驗在基督身上。『凡給你祝福的,願他蒙福;凡咒詛你的,願他受咒詛』(9下)。巴蘭沒有咒詛神的百姓,反而代表神全然祝福他們。祝福人就是說他好話,積極的說到他。我們越為着主的子民讚美祂,在信心裏說他們的好話,我們就越把自己擺在神的祝福之下。
  我們需要看見有關召會的異象,並看見召會乃是『基督的』、『復活的』、屬天的;這些形容詞描述聖經裏所表達的事實。召會乃是在基督裏、在復活裏、並在諸天界的升天裏。我們要學會如何看神的子民,這乃是嚴肅的事。約瑟的兩個夢都是出於神,向他揭示神對祂地上子民之性情、地位、功用和目標的神聖眼光。約瑟在第一個夢裏,看見田裏的禾捆;我們若看見這屬天的夢,就會看見在神的眼光中,祂的子民都是滿了生命的禾捆,為要出產食物,作素祭滿足神和人。約瑟在第二個夢裏,看見太陽、月亮與十一顆星,向他下拜;在神永遠的眼光裏,祂的子民乃是滿了光的天體。
  民數記三十三章記載以色列人從奴役之地到安息之地,共四十二個站口,其中沒有說到百姓的失敗。我們從一章讀到三十二章,可能認為以色列人沒有一點好的。三十三章表明,在神眼中,關於他們的記載乃是積極的。這指明在神看來,祂總是積極的看祂的子民。我們需要對召會有屬天的看法,並領悟所有地方召會都是要來之新耶路撒冷的一部分。我們若有神對祂子民的眼光,就會像神看他們一樣的看他們─被揀選、得救贖、蒙拯救脫離墮落之轄制的人,正在享受基督,與三一神同被建造,編組成軍為神爭戰,並被神豫備好,得以據有包羅萬有的基督作美地。(鄭憲宗弟兄)

民數記結晶讀經 第十篇 基督是從雅各而出的星

  民數記二十四章十七節說,『必有一星從雅各而出』;這星是指基督;這豫表的應驗,見於馬太二章二節所記載星象家(來自東方的博學者)的話:『那生為猶太人之王的在那裏?因為祂的星出現的時候,我們看見了,就前來拜祂』。這的確是民數記二十四章十七節的應驗;這節所說到的星向這些博學者顯現;它沒有向任何以色列人顯現。
  馬太二章一至十二節啓示,尋得基督是一件活的事,而不僅僅是聖經道理知識的事。我們也許有聖經,但可能我們失去了屬天的星。那星就是活的啓示,活的異象,不是老舊且死的聖經道理知識。今日我們所需要的不是單單聖經的知識,而是屬天的異象,今日、卽時的異象,活的異象,人的觀念永遠沒法教導的異象。卽或我們有了聖經的知識,我們還需要卽時、今日的活星來引導我們,去到耶穌所在的那一條街,那一家屋子。
  星象家接受了活的異象後,受自己屬人觀念的誤引,去了猶太國的京城耶路撒冷,以為猶太人的王就在那裏;他們這誤引使許多孩童被殺。而後,當星象家受了聖經的改正,往伯利恆去,那星就再向他們顯現,引他們到基督所在的地方。星象家得了聖經的改正,回到正確的路上,那星就再向他們顯現;活的異象總是隨着聖經的。
  祭司和經學家都具備基督出生的知識,但他們沒有看見異象,也無心尋求基督,不像東方來的星象家那樣。不論我們多『合乎聖經』,我們若失去主的同在,我們就完全錯了;在新約裏尋求並跟隨主的路,乃是不斷停留在祂隱密的同在中。儲存一些聖經知識是容易的事,但我們若要有活的引導,我們就必須活在與主親密的關係裏。星象家看見了基督,並且敬拜祂;然後他們在夢中受神指示,不要回去見希律,就從『別的路』回本地去了。我們一旦看見了基督,就絕不走原路,就是遇不見基督之宗教的路,我們一定會走別的路。
  基督忠信的跟從者是照耀的活星,他們跟隨基督這照耀的活星,成為祂的複製。基督是神經綸的中心與普及,眾活星跟隨基督那屬天、活潑、當前和卽時的異象。眾活星乃是祝福神子民的人;我們越為着神的子民讚美主,並在信心裏正面的說到他們,我們就越將自己擺在神的祝福之下。
  眾活星留意經上申言者的話,『如同留意照在暗處的燈』,使基督這晨星日復一日在他們心裏出現;我們若留意聖經如燈照在暗處的話,會叫我們在基督作晨星實際顯出前,就得着祂在我們心裏出現,照耀在我們今天所處之背道的黑暗中。眾活星享受並被七倍加強的靈充滿,使他們為着神的建造加強的活並加強的亮。
  眾活星乃是眾召會的使者,他們享受並經歷是靈的基督作神的使者,並作從神來的新鮮信息,使他們能將新鮮並現今的基督分賜到神的子民裏面,為着耶穌的見證。眾活星乃是『心中定大志』並『心中設大謀』的人;他們是愛神的人,像星『從其軌道』與神一同爭戰,抵擋祂的仇敵,使他們『如日頭出現,光輝烈烈』。眾活星是敬畏耶和華並聽從祂僕人聲音者,信靠耶和華,好能行在暗中而有亮光。眾活星是由神在第四天的恢復並進一步的創造裏所設立的星作豫表,星是藉着照耀來管理;那裏有照耀,那裏就有管理,為着生命的長大。
  在消極一面,有些人是『流蕩的星』(猶12~13)。無論誰要使我們離開眞正的地方召會,使我們不能與神的子民在召會立場上聚會的,都是流蕩的星;眞正的星乃是使多人歸義的,他們並不領人走迷,而是使人轉上正路。願主憐憫我們,叫我們一直蒙保守在正路上,遇見主,敬拜祂,並向祂獻上我們的愛。願主使我們都像這些星象家,跟隨活星去尋得基督,好成為祂的複製,作眾活星。(彭啓浤弟兄)

民數記結晶讀經 第九篇 摩西願意耶和華的百姓都是申言者

  我們的神乃是說話的神!神是個奧祕,但這奧祕藉着神的說話,已經啓示出來了。凡受造之物都是出自神的話:舊造是憑神的說話而有的;而新造是藉着整個作為話的神說話所產生的(約一1,3)。如今,這位說話的神繼續藉着祂的說話行作萬事。約翰五章十七節:『耶穌就對他們說,我父作工直到如今,我也作工』。
  活神藉着說話,將祂自己分賜並注入我們裏面。神一說話,生命就分賜出來,而這生命包含基督一切神聖的屬性和人性的美德。在舊約,神是藉着眾申言者,多分多方向列祖說話(來一1)。在新約,神在子裏,就是在子的人位裏說話。神今天是在一個人位裏說話,而這人位已經擴增為一個團體的人,包括眾使徒和這人位之身體的眾肢體。這強烈的證明,說話的神渴望得着說話的子民!
  在民數記十一章二十九節摩西喊說,『惟願耶和華的百姓都是申言者,願耶和華把祂的靈放在他們身上!』一般說來,申言者主要不是豫言未來的人,乃是為別人說話的人,就如亞倫為摩西說話。而更重要的說,申言者就是神的發言人,他們為神說話並說出神。這裏我們看見,摩西願意所有的以色列人都是申言者,就是為神說話的人。民數記十一章二十九節的話,是摩西所發出一個極大的豫言。而關於神所有的子民都該作申言者的這件事,新約裏的保羅與舊約裏的摩西是一致的。摩西所說的話,為保羅在林前十四章所推動,並且在神新約的經綸裏,藉着召會聚會中眾信徒的申言而得應驗(林前十四24)。保羅的觀念可能是從摩西來的,因為保羅最懂舊約,他必定熟悉摩西在民數記十一章二十九節所說的。由此可見,在舊約和新約裏,神都要祂的子民為祂說話!
  在申命記十八章十五節,摩西又說:『耶和華你的神要從你們弟兄們中間,給你興起一位申言者像我,你們要聽從祂』。申言者要從他們的弟兄們中間興起,指明基督這位要來的申言者旣是神聖的,又是屬人的。基督若僅僅是神,就不能從猶太人中間作一位弟兄而被興起;但基督是成為肉體的一位,穿上了人的性情,作了猶太人,就從祂的弟兄們中間被興起。因此,要來的基督乃是神成肉體來作神人。
  林後一章二十一節說:『然而那把我們同你們,堅固的聯於基督,並且膏了我們的,就是神』。可見舊約的申言者豫表新約聖靈這塗抹的膏油。在新約裏,聖靈頂替了申言者的工作。聖靈膏油的塗抹,頂替了舊約的申言者。聖靈這膏油塗抹的元素,已經進到我們裏面,作我們的申言者。因此,在我們裏面施膏的靈就是申言者。
  新約給我們看見,神要我們得救並重生的人都作申言者說話。申言是超越的恩賜,乃是藉着享受基督,在生命的長大裏所產生,為着建造召會。新約信徒蒙神拯救,作君王,作祭司,並作申言者為神申言。為神說話並說出神,乃是憑着神的靈說話;那靈總是豫備好,要同着並藉着我們說話。約翰三章三十四節說:『神所差來的,就說神的話,因為祂賜那靈是沒有限量的』。
  在召會聚會申言的目標,乃是建造召會作基督的身體。因此,申言需要三種構成的元素:(一)對神的話有認識─屬人學習的元素。(二)有聖靈卽時的感動─神聖感動的元素。(三)有異象,看見神的權益和經綸,甚至在神的光中看見自己。
我們若要申言,就需要過申言的生活:(一)我們需要晨晨復興。箴言四章十八節:『但義人的途徑好像黎明的光,越照越明,直到日午』。這是照着神創造裏的自然律,我們必須照着這自然的律,天天累積,就成為屬靈的富戶。(二)我們也需要時時與主交通,過日日得勝的生活。這樣一個申言的生活,使我們彀資格申言。(林天德弟兄)

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民數記結晶讀經 第八篇 權柄、背叛、對代表權柄的表白、以及神正確的代表

  本篇信息要說到權柄、背叛、對代表權柄的表白、以及神正確的代表。陳明這四個重要的方面,乃是摸到了整個宇宙核心的問題,就是撒但及其跟隨者(包括整個人類)背叛神那獨一、絕對的權柄。我們要操練全人,也需要敞開,讓主摸着我們全人,光照我們,供應我們。
  神是最高的權柄;祂有一切的權柄(羅九21~22)。神的權柄代表神自己。神的權柄實際上就是神自己;權柄是出於神自己的所是。我們摸到神的權柄,就是摸到神自己。在我們與神的關係中,沒有甚麼比碰着權柄更重要。只有神是人直接的權柄;其他一切的權柄都是間接的權柄─神設立的代表權柄。惟有我們碰着神的權柄,我們纔能順服神所設立的代表權柄。神不只要我們順服祂自己,神也要我們順服祂一切的代表權柄。我們總得碰着權柄,受神約束,也受代表權柄的引領。
  宇宙中有兩個大原則─神的權柄和撒但的背叛;神和撒但之間所爭執的惟一問題,與權柄和背叛有關(徒二六18,西一13)。背叛乃是否認神的權柄,也是拒絕神的管治。當人犯罪時,就背叛神,否認神的權柄,並拒絕神的管治;在巴別那裏,人集體背叛神,要從地上廢除神的權柄。撒但雖然干犯神的權柄,人也干犯神的權柄,背叛神,神卻不讓這個背叛繼續下去,祂要在地上建立祂的國。我們要和撒但爭執,肯定權柄是屬於神的。我們要存心順服神的權柄,維持神的權柄。
  民數記十二和十六章說到背叛神的代表權柄。米利暗和亞倫毀謗摩西,乃是毀謗神的代表權柄。神指派摩西作祂在地上代理、代表的權柄。亞倫、米利暗得罪摩西時,就是得罪摩西身上的神,所以神發怒了。得罪代表權柄,就是得罪神。米利暗患了痲瘋,這是神行政的對付。十六章所記載的背叛是團體的背叛;三節、九至十節的話,表明這次背叛的根乃是野心,要爭奪權力和更高的地位。歷世紀以來,基督徒中間的許多難處都是由野心引起的。摩西沒有反擊,反倒將背叛者和他們所背叛的人帶到神面前。摩西是神代表的權柄,是神所委派的權柄,他將這案件交給神這最高的權柄,讓神說話、暴露並審判。在爭奪權力的事上,惟一能審判並暴露眞實光景的,乃是神自己。
  民數記十六章說到人背叛神的代表權柄,以及人如何抵擋神的代表權柄;十七章說到神表白祂所設立的權柄。神向每個人表白,祂的代表權柄是出乎祂的設立。可拉和他一黨的背叛,與祭司職分有關,所以亞倫的杖發芽乃是個表白,指明亞倫蒙神悅納,在神所賜的祭司職分上有權柄(十七2~10)。發芽的杖表徵我們經歷復活的基督,使我們在神所賜的職事上有權柄。發芽、開花、結果的杖表徵基督復活的生命及其權柄。復活乃是權柄的根據。發芽的杖指明權柄是根據復活。神設立權柄的根據是復活。神對祂所設立之權柄的表白,乃是根據復活。
  被神設立為代表權柄的人,必須是神正確的代表。我們需要從摩西在代表神的事上一次的失敗學習嚴肅的功課(二十2~13)。摩西擊打磐石兩下並稱百姓為背叛的人,沒有在以色列人眼前尊神為聖。摩西向百姓動怒,又錯誤的擊打磐石兩下,就是沒有尊神為聖。神沒有動怒,摩西卻動怒,沒有在神聖別的性情上正確代表神;他擊打磐石兩下,沒有遵守神在祂經綸裏的話。在我們所說並所作一切關於神子民的事上,我們的態度必須按照神聖別的性情,我們的行動必須按照祂神聖的經綸。使徒保羅是基督的大使,代表神。新約的執事是經授權得着屬天權柄的人,代表最高的權柄。保羅運用他使徒的權柄,不是為轄管信徒,乃是為建造信徒。正確代表神的人必須順服權柄,領悟他在自己裏面沒有權柄,並且是在復活裏,活在基督復活生命裏的人。(吳文宏弟兄)

民數記結晶讀經 第七篇 包羅萬有的基督是按照神的選擇所分給眾聖徒的分,作他們神聖的基業,給他們享受

  包羅萬有的基督是由美地所豫表;在這美地裏我們一無所缺。基督作爲眾聖徒所分得的分(西一12),如以色列人分得迦南美地之分,作他們的產業。祂是眾聖徒所分得的分,作了我們神聖的基業,給我們享受。神的心意是要把祂所有的子民帶到豫表基督作爲目標的美地;在舊約裏,神的百姓行走路程,然後達到目標,但在新約中,我們浸入了基督的信徒已經在目標裏。
  今天的美地就是基督那包羅萬有的靈,祂住在我們的靈裏,作我們的享受;照着這靈而行,乃是新約的中心和關鍵。我們若在基督裏生根,自然而然就在基督裏行事爲人。要在基督裏深深的扎根,惟一的路乃是接觸主,並且花時間用許多禱告讀主的話;我們首先往下長,然後向上結果。當我們在基督裏行事爲人時,我們就會在基督裏被建造起來以活出基督;這樣活出基督就產生基督團體的彰顯,就是召會生活。我們必須花時間享受主這包羅一切的土地,使基督這豐富土壤裏的一切元素,都能被吸收到我們裏面,好叫我們在經歷中,在祂裏面得豐滿。我們需要忘掉我們的環境、我們的光景、我們的失敗以及我們的輭弱,單單花時間吸取主,使我們在祂裏面被建造,爲着建造基督的身體,就是祂團體的彰顯。
  民數記啓示豫先安排美地的分配,豫表按照神的選擇對豐富之基督的分享(三二1~42)。美地被二海(地中海與死海)一河(約但河)所環繞;這二海一河都表徵基督的死,我們對基督的享受必須是在祂死的範圍、境界裏。美地從兩邊毗鄰的水中升起,指明美地是上升、高舉之地;這表徵復活並升天的基督,屬天的基督,已經在祂的復活裏進到我們裏面,並且我們在祂的升天裏享受祂的豐富。流便和迦得二支派請求領受神所應許的地,這並沒有錯;然而,他們想要照着自己所選擇爲上好的來領受這應許,卻是不對的。至終,他們的地是以色列土地中,頭一塊被東方來的外邦侵畧者奪取之地。在屬靈的事上,我們最好不照着自己的選擇行事,乃要把事情交在主手中,讓主照着祂的選擇來作。
  得到『約但河東之地』,只搆得上神屬靈的目標,卻不是神榮耀的目標─在祂升天的地位上,承受在基督裏豐盛的基業,就是基督豐盛的榮耀。流便支派、迦得支派和瑪拿西半支派只想到自己,太顧自己的享受,而不顧神的旨意、計畫、目標、國度或見證。這指明我們若只顧自己的得救、平安、福分或財物,而留戀不前,就無法成就神的旨意、計畫,或達到神的目標、國度和見證;我們不該以次好的取代上好的。摩西允許流便和迦得二支派的許諾,對他們說,他們若是與弟兄們同去打仗,制伏那地,卸下他們的責任,就能得約但河東之地。今天在召會中,許多愛主、追求主的人留在『約但河東』;他們只想留在神的祝福和眷顧之下。流便、迦得和瑪拿西半支派的揀選,使他們的子孫失去承受迦南地的權利。這豫表我們今天若貪求安逸,只爲自己着想,在追求神的事上停在半路,放棄了權利,我們就不能恢復這些權利,也無法得到補償;這是永遠的損失。反之,我們今天若肯出代價,一直往前進入神榮耀的目標,以致享受神的豐滿,將來必有極爲豐盛且特別的享受。
  神已命定基督作我們的分,給我們享受,但我們必須與神所命定的合作,把神和基督之外的一切東西,從我們裏面趕出去;我們必須毀壞我們裏面所有的偶像,不給拜偶像留任何地位。惟有那樣,我們纔能對基督有眞正的享受,好爲着召會作祂的建造和祂的國。(張國忠弟兄)

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