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　　提前三章十五節說，『倘若我躭延，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是活神的召會』。這裏的『行』是指治理，提摩太受了保羅的託付，安排各地召會治理的事。我們若有屬靈的眼光，就會領悟保羅說到的躭延，事實上是說到主的躭延；當主還沒有回來之時，我們要知道在召會中該怎樣治理。
　　我們若要清楚認識神在召會裏要作甚麼，好知道自己在召會中當怎樣行，就必須明白以弗所二章十三至十六節，和歌羅西三章十至十一節講到的『新人』，以及林前十二章十二至十三節講到的『基督的身體』。以弗所二章說到在基督裏成就了一個新人。新人不是指個人說的，新人乃是團體的。十五節很清楚的說，基督把兩下（猶太人和外邦人）創造成一個新人。當我們得救時，就從亞當裏出來，脫去舊人，穿上了新人基督。歌羅西三章十節，『並且穿上了新人；這新人照着創造他者的形像漸漸更新，以致有充足的知識』。在新人裏沒有天然的人，『惟有基督是一切，又在一切之內』（西三11）。我們若真看見這個光，我們的事奉和工作就會有何等的改變。
　　關於基督的身體，林前十二章十二至十三節，『就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。因爲我們不拘是猶太人或希利尼人，是爲奴的或自主的，都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈』。惟有當我們清楚以上的點，我們纔能知道在召會中如何治理和事奉。
　　藉由保羅的榜樣，我們可以看見治理召會的十個要點；我們要讓聖靈將這十點，寫在我們的心版上，使我們活在其中。第一、保羅傳揚神啓示在他裏面那活的基督，不是知識道理。第二、我們必須清楚看見基督是『我們的生命』（西三4）；意思是祂是身體及新人的生命。第三、我們需要領悟，我們該活在基督裏。第四、我們必須看見我們這個人，和我們原有的一切，都已經在十字架上被了結。第五、我們必須不再憑着我們原來的人，和我們在自己裏面所有的來事奉。第六、我們獨一的目標，該是把基督分賜給人，使基督在人裏面加多。第七、我們不該盼望與我們一同服事的人有何改變，而只該盼望他們得着基督。第八、我們事奉、作工、治理召會的結果，只該有一個，就是在召會裏產生出基督，每一個肢體裏面的基督都增長，使衆人都達到基督豐滿之身材的度量。第九、我們必須是個禱告的人。第十、我們有活的信心，信神能『照着運行在我們裏面的大能，極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的』（弗三20）。
　　以弗所三章十六至二十一節啓示事奉之人該有的靈、態度、禱告和信心，爲要作出新耶路撒冷並產生一個新人。保羅所看見的、所充滿的、所說的，都是聯於神顯現於肉體，調和在人裏面，要用基督建造召會，要叫基督充滿召會；這是他的靈和態度。我們應當與基督合作，把基督作到人裏面，使他們成爲屬靈的殿，就是那位在萬有中充滿萬有者的彰顯和豐滿；這該成爲我們的靈和態度。保羅說：『我向父屈膝』；他非常有負擔，是個禱告的人。保羅還從四方面形容信徒如何得加強：照着祂榮耀的豐富，藉着祂的靈，用大能，得加強到裏面的人裏。結果乃是基督安家在我們心裏。最後保羅表明他的信心，『然而神能照着運行在我們裏面的大能，極其充盈的成就一切，超過我們所求所想的；願在召會中，並在基督耶穌裏，榮耀歸與祂，直到世世代代，永永遠遠。阿們』。這該是我們事奉主的靈、態度、禱告和信心。如此，我們在召會中的事奉，將是何等大而榮耀的事奉。弟兄姊妹都要被充滿，成爲神一切的豐滿。（郭祥舟弟兄）

　　林後五章二十節：『所以我們爲基督作了大使，就好像神藉我們勸你們一樣；我們替基督求你們：要與神和好』。我們要在神的經綸裏代表神，就需要完全與神和好。接着在林後六章十一節：『哥林多人哪，我們的口向你們是張開的，我們的心是寬宏的』。十三節：『但你們也要寬宏』。與神完全和好，使我們的心寬宏。當我們完全與神和好並且心寬宏時，就能在神的經綸裏正確的代表祂。
　　我們與神完全的和好有兩步：第一步是罪人脫離罪與神和好；這是基督的死客觀的一面。在這一面，祂在十字架上擔當我們的罪，替我們受了神的審判。第二步是活在天然生命中的信徒脫離肉體與神和好；這是基督的死主觀的一面。在這一面，祂替我們成爲罪，受神審判，被神剪除，使我們能在祂裏面成爲神的義。藉着祂死的這兩面，祂就使神所揀選的人，完全與神和好了。
　　與神完全和好，使我們的心寬宏。我們的心有多寬宏，在於我們與神和好的程度。我們應當嚴以待己，而不是對人；爲此，我們需要寬宏。那些非常梗直的人，通常也是狹窄的；他們需要心寬宏。智慧和廣大的心是一件事的兩面；智慧的祕訣乃是在於心地寬大（王上四29）。
　　當我們完全與神和好並且心寬宏時，就能在神的經綸裏正確的代表祂。因着使徒保羅已經完全與神和好並且心寬宏，他就彀資格作基督的大使代表神。基督的大使代表神這宇宙中最高的權柄。保羅是基督的大使，他與基督是一，作爲代理的神，安慰信徒。保羅憑着神的單純行事爲人，因爲他效法神的單純，並且活神。他藉着基督的溫柔與和藹勸信徒，並以神的妒忌，妒忌聖徒。
　　我們需要從摩西一次沒有代表神學嚴肅的功課（民二十2〜13）。摩西向百姓動怒，又錯誤的擊打磐石兩下，就是沒有尊神爲聖。神沒有動怒，摩西卻動怒，沒有在神聖別的性情上正確代表神。他定罪百姓是背叛的人，但他纔是違背神話的人。在我們所說並所作一切關於神子民的事上，我們的態度必須按照神聖別的性情，我們的行動必須按照祂神聖的經綸。這就是尊祂爲聖。不然，我們會在言語和行動上背叛祂並得罪祂。
　　召會中順服權柄是絕對的，沒有順服就沒有召會。而權柄的代表要恐懼戰兢，也是絕對的。召會今日有兩個難處：一是沒有絕對的順服，二是有錯誤的代表權柄。我們要學習不隨便說話，不隨便出主張，靈也要向主常常開啓，仰望主的光。不然就要拉神到錯誤裏，還說是奉主的名，代表主而行，其實不是出於主的。我們必須一面學順服，一面學代表神，因此就必須認識十字架與復活。
　　我們要作一個正確代表神的人，必須服權柄；並認識我們自己並沒有權柄；且認識神和神的旨意。我們還必須是否認己的人；並與主是一，時刻活在與祂親密的交通裏。必須不主觀；對人親切、有恩典。我們在神面前必須站在卑微的地位上；且必須是受得起頂撞的；必須自己覺得不行，自以爲不配。這樣，我們就能是一個正確代表神的人。
主說，『人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價』（可十45）。主來不是要作權柄，乃是要服事人。人越沒有抱負，越卑微，在神面前越有用。相對的，人越自命不凡，自覺與衆不同，在神面前越是無用。在新舊約聖經中我們看見，神所用的人沒有一個是驕傲的。我們必須覺得自己不行，因爲神只用無用的奴僕；這不是我們客氣，乃是真覺得我們是無用的奴僕。我們總要站在奴僕的地位上（路十七10）。神絕不把權柄交給自以爲是、自以爲行的人。我們要拒絕驕傲，學習謙卑、溫柔。我們乃是作衆人的僕人，我們纔能學習代表神。（黃志輝弟兄）

　　約翰二十一章是約翰福音的完成和總結。約翰福音有二十一章，但事實上結束於二十章。整卷書說到基督在地上的職事，開始於祂這神的話成爲肉體，成了一個在肉體裏的人，結束於祂這末後亞當的復活，成了賜生命的靈；因此，約翰二十一章應當是一篇附言。這樣說雖然是對的，但更內在的說，約翰二十一章乃是約翰福音的完成和總結；二十一章總結整卷約翰福音，給我們看見基督在天上的職事與使徒在地上的職事一起合作，以完成神新約的經綸。在這一篇附言裏，當主在復活之後，並在祂升天之前，與祂的門徒同在時，在祂一次的顯現裏，祂託付彼得，當祂不在這裏而在諸天之上時，要餧養祂的小羊，並牧養祂的羊。
　　彼得對主的這個託付印象非常深刻，以致在他的前書裏，他告訴信徒，他們好像羊走迷了路，如今卻歸到他們魂的牧人和監督了（彼前二25）。他勸勉長老，務要牧養他們中間神的羣羊，好使他們在牧長顯現的時候，得着那不能衰殘的榮耀冠冕。彼得告訴長老們，務要按着神牧養神的羣羊。『按着神』，意思就是我們必須活神；我們必須隨時隨處有神。按着神牧養，意卽按着神的性情、心意、作法和榮耀牧養，不按着人的偏好、興趣和目的。彼得的話指明，基督天上的職事主要的是牧養神的召會，就是祂的羣羊，結果帶進祂的身體。使徒職事與基督天上職事合併的主要目的和目標，乃是要建造基督的身體，終極完成新耶路撒冷，以完成神永遠的經綸。
　　約翰福音若沒有二十一章這樣一篇附言，就沒有充分而圓滿的結束。如果我們不認識牧養是甚麼，整卷約翰福音對我們就是空洞的；惟有我們牧養別人時，我們纔能內在的認識約翰福音；牧養乃是開啓約翰福音的鑰匙。我們必須以牧養的路來傳福音並復興召會。我們不該作主轄管所委託我們的產業，乃該作羣羊的榜樣。我們必須願意作聖徒們的奴僕，並且必須謙卑自己在聖徒之下。長老們必須彼此牧養，彼此相愛，作身體生活的模型。我們必須在每件事上並在每一方面照料聖徒，爲着將基督分賜到他們裏面。我們必須接觸、探訪聖徒，並邀請他們到家中用餐。
　　使徒是他們所傳之福音的榜樣─『你們知道，我們在你們中間，爲你們的緣故是怎樣爲人』（帖前一5下）。在召會裏，人比甚麼都要緊；人就是方法，人就是主的工作；你所是的，就是你所作的。我們需要跟隨使徒的榜樣，注意生命過於工作。保羅牧養聖徒，就像乳養的母親和勸勉的父親一樣。保羅牧養在以弗所的聖徒，『或在公衆面前，或挨家挨戶』（徒二十20）教導他們，並且流淚勸戒每一位聖徒，甚至三年之久，將神一切的旨意告訴他們。保羅親密的關切信徒（林後七3）。他下到輭弱之人的水平上，好使他能得着他們（林後十一28～29）。爲着聖徒的緣故，他樂意花費他所有的，是指他的財物；並花費他所是的，是指他這人（林後十二15）。他是奠祭，與基督這產生酒的是一，犧牲他自己，使別人得以享受基督（腓二17）。保羅在他的教訓裏指明，召會是養育人的家，是醫治並恢復人的醫院，也是教導並造就人的學校（弗二19， 帖前五14，林前十四31）。
　　李弟兄說，『我盼望因着我們接受有關牧養的這個負擔，在我們中間會有真正的復興。衆召會若都接受這教訓，有分於基督奇妙的牧養，在主的恢復裏就會有一次大的復興』（活力排，四九頁）。（鄭憲宗弟兄）

　　這篇信息是前二篇的發揮。第三篇信息題到『活基督需要我們愛祂到至極』。第四篇說到『清心』，就是以祂爲獨一的目標，除了神自己之外，也不想要得着甚麼。
　　所以我們需要認識愛主的意義。愛主就是讓祂活在我們裏面並替我們活，並領悟祂渴望有一個住處使祂能得着彰顯（弗三16～17）。我們信入主，乃是爲了接受祂；我們愛祂，乃是爲着享受祂（多三15）。愛主乃是要停下我們的作爲，讓主全然佔有我們這人。表達我們對主的愛最好的方式乃是說，『主耶穌，我向你敞開，完全佔有我。主，我愛你，我將自己交給你，我向你敞開。多而又多的擁有我，直至你達到我這人的每一部分，並且安家在我裏面』。按照哥林多前書，我們要愛主就需要接受祂作我們的分，給我們享受，讓祂在我們裏面長大，並領悟我們與祂是一靈。我們愛主，是藉着完全讓主佔有，並愛祂的顯現（提後四8）。
　　以弗所六章二十四節，『願恩典與一切在不朽壞之中，愛我們主耶穌基督的人同在』。按照保羅着作中的用法，『不朽壞』這辭主要是指神和屬神的事物；任何天然的事物都是會朽壞的，但神、神聖的生命以及所有在復活中的事物乃是不朽壞的。在不朽壞之中愛我們的主耶穌基督，意思就是在新造裏，並照着以弗所書所啓示一切不朽壞的事項愛祂。在主的恢復裏，我們需要在以弗所書所啓示一切神聖、屬靈、屬天、不朽壞的事物中，來愛我們的主耶穌基督；這些事物乃是關於三一神、神聖的生命、基督之於我們的所是、祂的所作以及召會。
　　我們這些神的兒女越在不朽壞之中愛主，就越在愛和光中行事爲人（弗五1～14）。我們這些神的兒女乃是神人，由神而生，有神的生命和性情，屬於神的種類。神是我們真實、真正的父，我們是祂真實、真正的兒女。宇宙中最大的奇蹟，乃是人類竟能從神而生，罪人竟能成爲神的兒女。我們這些神的兒女應當在愛和光中行事爲人。愛是神內在的本質，光是神外顯的元素。我們這些神兒女的日常行事爲人，該由神愛的本質和神照耀的元素二者所構成；這該是我們行事爲人內在的源頭。
　　以弗所五章二節說，『要在愛裏行事爲人，正如基督愛我們，爲我們捨了自己，作供物和祭物獻與神，成爲馨香之氣』。以弗所書的目標，乃是要帶我們進入神的愛，就是祂內在的本質裏，使我們在甜美的神聖之愛裏享受祂的同在，而像基督一樣的愛別人。我們已經重生，成爲神的種類，我們這些神的兒女應當是愛，因爲神就是愛；我們旣在生命和性情上成爲神，也就應當成爲愛。
　　以弗所五章八節又說，『你們從前是黑暗，但如今在主裏面乃是光，行事爲人就要像光的兒女』。神是光，所以我們這些神的兒女，也是光的兒女。我們不僅是光的兒女，並且就是光的本身；我們是光，因爲我們在主裏與神是一。當我們在光中時，我們就在對錯的範圍之外。如果我們行事爲人像光的兒女，我們就會結出以弗所五章九節所描述的果子：『善、義和真實』。這果子，在性質上必須是善的，手續上必須是義的，彰顯上必須是真實的，使神得以彰顯，成爲我們日常行事爲人的實際。並且在善、義和真實中之光的果子，與三一神有關：父是善，子是義，那靈是真實、實際。我們行事爲人像光的兒女，證據乃是看有沒有結出這種果子。（彭啓浤弟兄）

　　一個人作爲領頭者，必須有寬宏的心。我們必須是真正新約的執事，有寬宏的心，帶着供應的生命（就是多結果子的生命）之親密的關切。在新約中我們看見：使徒保羅有寬宏的心，能容納所有的信徒，不論他們的光景如何；使徒保羅也有張開的口，率直的向所有的信徒指出他們誤入歧途的真實光景。要將誤入歧途、被岔開的信徒帶回與神和好，需要這樣的敞開與寬宏。
　　在舊約中，我們也看見：所羅門王會治理神的百姓，因他有智慧和寬廣的心；這二者乃是一件事的兩面。雖然他只求智慧和知識，好在神的百姓中出入（王上三5～9，代下一10），神卻給他『寬廣的心，如同海邊的沙那樣不可測量』（王上四29）。海沙是包括海的，神『用沙爲界限，使海不得越過』（耶五22）；這表明所羅門的心比海還大。
　　今天很多地方召會中的難處，都是因爲長老們的心不彀寬大；驕傲是愚昧的一種表現，由於心窄小。驕傲是我們天生墮落性情的屬性。主甚至對保羅也提防他過於高擡自己，所以讓從撒但來的一根刺，加在他的肉體上（林後十二7～9）。因此，使徒保羅教導說，初信的不可作召會的監督，恐怕他爲高傲所蒙蔽，就落在爲魔鬼所豫備的審判裏。一直要記住，謙卑要救你免去各種的毀壞，而邀來神的恩典（雅四6）。驕傲使你成爲一個絕頂愚昧的人。在主工作中的爭競，不僅是雄心的表記，也是驕傲的表記。只顧自己的威望，而忽畧別人的尊嚴，乃是狡猾驕傲的表記。題到自己的才能、成功、完全和美德，乃是驕傲的一種輕率形態。看自己過於所當看的，是驕傲的另一種形態，抹煞身體生活中正確並生機的等次。
　　基督在祂的人性裏降卑自己，來洗門徒的腳，這給我們一個好模型，如何降卑自己，而逃避驕傲（約十三3～5）。爭論誰爲大，乃是驕傲的醜陋形態。想要爲大，不想作僕役；想要爲首，不想作奴僕，也都是驕傲的表記。作主宰轄管在你牧養下之召會的衆肢體，乃是你驕傲的一個很強的表記。
　　使徒保羅給我們看見一個好的模型：他傳基督爲主，也傳自己爲主的緣故，作信徒的奴僕。他見證說，無論誰輭弱，他也輭弱；並且向輭弱的人，他就成爲輭弱的，爲要得着輭弱的人。用溫柔（謙卑的溫和表現）挽回一個偶然爲某種過犯所勝的弟兄，就保護我們不受同樣的試誘（加六1）。自誇、自高、自榮、貪圖虛榮，都是驕傲的醜陋、卑下的表現。
　　各地領頭人要把心放大，就要到外地去走一走；若是環境許可，能到海外去走一走，那是更好；我們越有分於主的行動，就看見得越多。人得罪了你，你能饒恕他，這是心寬大的問題；若是你和弟兄們有爭執，十之八九都是因爲你的心窄小。
　　我們必須清心（太五8），並且靈裏貧窮。我們需要清心，使我們看見神；我們也需要靈裏倒空，使我們能接受諸天的國。清心是只有一個目標和標的；只有神該是我們的目標；甚至我們在召會生活的事奉和盡功用上，除了神自己之外，也不該想要得着甚麼。我們來到聚會中，若覺得裏面是富足的，沒有缺乏，這就向神關了門。我們要禱告說，『哦主，感謝你，一直與我同在，但我仍然缺少你；我要靈裏倒空，好使你在我裏面得着更多的空間；哦主，我向你敞開，求你在我的靈裏得着更多的立場。』當我們藉着那靈，被加強到我們的靈裏，並讓基督安家在我們心裏，神就能極其充盈的成就一切，超過我們爲召會生活所求所想的；倘若所有的聖徒天天都爲此禱告，榮耀的召會生活就會擴展並普及全世界。
　　主的恢復有賴於我們得更新、得潔淨的心，以及我們得更新、被加強的靈；當我們的心完全被基督據有，我們的靈徹底被那靈浸透，神就會有路，這恢復就會得勝的普及出去。（林天德弟兄）

　　本篇信息的主題是活基督，而活基督的路是照着靈而行，其目的是爲着身體生活。聖經的中心思想乃是：神渴望我們活基督，爲着建造基督的身體。活基督該是我們基督徒生活主要的目標。新約中有四處主要的經節啓示活基督這事（約六57，十四19，加二20，腓一21）。基督徒的生活乃是基督的信徒活基督的生活。我們首要關切的，不該是任何外面的事，而是我們在活自己還是活基督。我們若要活基督，就必須接受祂作我們的人位，並且與祂成爲一個人位。活基督乃是活一個人位；我們應該過一種生活，這種生活就是基督自己。我們應該全神貫注於活基督這件事，只在意活基督，不該讓任何事物打岔我們，使我們失去對基督直接、親身的經歷。活基督需要我們愛祂到至極，祕訣之一乃是一再的告訴主我們愛祂。活基督的意思是，當基督活着，我們這些信入到祂裏面的人也活着。
　　活基督實際的路就是照着靈而行。我們需要全心注意照着靈而行以活基督。羅馬書八章四節說，『使律法義的要求，成就在我們這不照着肉體，只照着靈而行的人身上』。四節中的『行』，原文指我們在生活中一般的行事，包括我們的思想、說話、行事並行動。這節裏的靈是我們人重生的靈，由那靈內住並與那靈調和；這與林前六章十七節相符：基督作爲那靈在我們的靈裏，我們與祂是一靈。聖經最終只向我們要求一件事，就是要我們照着調和的靈而行。一切的關鍵都在於祂這位奇妙的靈，在我們這重生的靈裏，與我們的靈成爲一靈。照着靈而行乃是在我們的日常生活中，照着靈作一切事。當我們照着靈而行，就自然的背十字架。所有發生在我們身上的事，乃是試證我們到底是照着靈而行，還是在肉體裏行。
　　領頭者首要關切的，應該是幫助衆聖徒在日常生活中照着靈而行以活基督。我們在日常生活中不照着靈而行的時候，就是照着肉體而行。基督徒生活的其他方面，就如傳福音，應該是我們照着靈而行的結果。如果我們終日操練不住的照着靈而行，這種生活會自然產生其他的一切。我們的傳福音和牧養該是我們照着靈而行的結果。我們若要在聚會中展覽基督，就必須在日常生活中照着靈而行，以得着基督。領頭者首先需要在日常生活中照着靈而行，並且幫助其他聖徒進入這種生活。不住的禱告是照着靈而行的路。照着靈而行的路是不住的禱告，如同我們不住的呼吸；照着靈而行是我們屬靈的呼吸。我們能藉着常常的、不住的、時時的禱告，照着靈而行。
　　我們越照着靈而行，三一神就越活在我們裏面，使我們能爲着身體生活來活祂。當我們每日並時時照着靈而行，三一神作爲那靈就有機會安家、安頓在我們裏面，並據有、佔有我們全人。我們所需要作的就是活三一神，其餘的事都是我們活三一神的自然結果。羅馬八章啓示三一神活在我們裏面，使我們得以活祂；這應該是我們基督徒生活的中心點。羅馬十二章裏基督的身體，來自於八章中照着靈而行的經歷：基督身體的所有肢體都該是照着靈而行的人。原則上，倘若我們沒有照着靈而行，就不可能在實行上有基督的身體；身體生活因着屬肉體的行事而被廢掉了。所有的信徒都是基督身體上的肢體，但身體的實行有賴於信徒的行事。我們若真照着靈而行，就會自然在身體生活裏。我們要看見一件事─主恢復的目標是要恢復基督，祂是三一神的具體化身，作我們的生命；祂也是那靈活在我們裏面，使我們成爲祂活的肢體，使祂的身體得以建造起來。（吳文宏弟兄）

　　雅各的夢是創世記最重要的一點，二十八章十至二十二節揭示神啓示中最重要的一件事。神渴望在地上得着一個家，並且祂的心意是要將祂所呼召的人變化成石頭，作祂建造的材料。在創世記二十八章，雅各是一個抓奪的人，但是到了四十八章，這個抓奪的人已經完全變化成爲屬神的人；這個屬神的人就是柱子。在今天的召會生活中，主正在將我們作成、構成神殿中的柱子。主在召會裏的工作，乃是將祂自己作到我們裏面，作神聖的水流，帶走我們天然的所是，並以祂的本質頂替，使我們藉着祂變化的元素逐漸經過過程。因着這變化的工作，我們就成爲神殿中的柱子。
　　創世記二十八章十八節，雅各把所枕的石頭立作柱子。石頭成爲枕頭，表徵基督神聖的元素藉着我們對祂主觀的經歷，構成到我們這人裏面，成爲給我們安息的枕頭。枕頭成爲柱子，表徵我們所經歷並憑祂得安息的基督，成了神的建造（神的家）的材料和支撐。聖殿的柱子是銅作的，銅表徵神的審判。對神有用的人，乃是一直在神的審判之下，領悟他們是在肉體裏的人，一無價值，只配死與埋葬。信徒中間的分裂和不結果子，都是因爲沒有銅，沒有甚麼是經過神審判的；反而有驕傲、自誇、自我表白、自我稱義、自我稱許、自找藉口、自義、定罪別人、規律別人而不牧養並尋找人。
　　殿裏柱子的柱頂有『裝修的格子網〔如格子架〕和擰成的鏈索形成的花圈』；這些表徵錯綜複雜的光景，而那些在神建造中作柱子的人，在其中生活並承擔責任。柱頂上有百合花和石榴；百合花表徵信靠神的生活；石榴表徵那作生命的基督之豐富的豐滿、豐盛、美麗和彰顯。藉着格子網的除去和擰成之鏈索的限制，我們就能過信靠神的單純、簡單生活，彰顯基督神聖生命的豐富，爲着神在生命裏的建造。
　　所羅門，殿的建造者，豫表基督；戶蘭，柱子的建造者，豫表新約中有恩賜的人，他們成全聖徒，爲着建造基督的身體。代下二章十四節說到戶蘭的母親是『但支派一個婦人』；但支派是拜偶像的支派，使神的百姓絆跌，從神的道上墜落。戶蘭是一個寡婦的兒子，屬拿弗他利支派，他父親是推羅人，作銅匠的。戶蘭滿有智慧、悟性、技能，善於作各樣銅工。戶蘭成了一個『屬拿弗他利支派』的人，拿弗他利支派是復活的支派，也就是變化的支派；這表徵我們要成爲神建造的一部分，並有分於這建造的工作，就需要藉着在基督的復活裏得重生並變化，而從『但支派』轉到『拿弗他利支派』。
　　戶蘭的父親是戶蘭作銅工之技能的源頭；然而，他的父親死了，留下他的母親（他存在的源頭）爲寡婦。我們若要對神有用，就需要取得世俗的學問和技能，但必須讓我們的『推羅』父親（卽這些事物的源頭）死了。不僅如此，我們的『但』母親必須『成爲寡婦』（與屬世的源頭分開），我們也必須屬於『拿弗他利支派』，卽變化的支派。因此，我們繼續保有學問和技能，卻不保有其源頭；我們的存在（母親）不再聯於我們屬世的來源；而且我們乃是在復活裏。
　　歷史記載，摩西和使徒保羅在神的手中大有用處；他們不僅是柱子，也是建造柱子的人。今日召會的需要是讓主得着柱子和建造柱子的人。要應付這種需要，我們都必須向主禱告說，『主，爲着你建造的緣故，把我作成柱子和建造柱子的人。』（張國忠弟兄）