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　　現在我們來看在推雅推喇的召會，推雅推喇這個辭，原文意香的祭祀，或不斷的祭祀。就表號說，在推雅推喇的召會豫表羅馬天主教，就是在第六世紀後期，因普世教皇制度的建立，所完全形成的背道召會（啓二18）。這背道的召會滿了祭祀，從她不止息的彌撒可以得着證明。羅馬天主教完完全全棄絕了信仰，他們棄絕了真理。雖然他們也講聖經，但那是極其攙雜、混亂的情形，就是將神聖的事物與異教的事物完全攙雜在一起。

　　在推雅推喇的召會容讓那自稱是女申言者的婦人耶洗別（啓二20）。對神而言，有一件事是不能容讓的，但是對召會成了可以容讓的。亞哈的異教妻子耶洗別，乃是背道召會的豫表；羅馬天主教變得和這婦人一樣，將許多異教作法帶進召會。這婦人就是那在馬太十三章三十三節，把麵酵藏在三斗麵裏的；這婦人也就是啓示錄十七章那將可憎之物與神聖事物混雜的大妓女。在啓示錄二章二十節，主指明背道的召會是一個自立自封的女申言者，不僅教導邪惡的事物並引誘主的奴僕去行淫亂，喫祭偶像之物。按照新約的原則，主從來不准女人用權柄施教（提前二12）。羅馬天主教是一個施教的女人；背道的召會自己施教，使屬她的人聽從她過於聽從神的聖言，歸附她的人都被她異端、宗教的教訓麻醉。

　　按照啓示錄二章二十四節，背道的召會教導『撒但深奧之事』。『深奧之事』原文意深。背道的召會有許多奧秘或深奧的道理；這些乃是撒但深奧之事，就是撒但奧秘的教訓，屬撒但的哲學。士每拿那裏有撒但的會堂，別迦摩有撒但的座位，但是在推雅推喇這背道的召會裏有撒但深奧之事。我們必須相信這一些深奧之事是最壞的，比撒但的會堂和撒但的座位更惡劣，背道的召會成了撒但的化身。凡有心爲着主和祂恢復的人，都必須徹底認識這個背道的召會。『我的百姓阿，要從裏面出來』，這個是主的話。我們要出來，不要與她來往，免得有分於她的罪。

　　『那眼目如火焰，腳像明亮之銅的神之子，這樣說』（啓二18）。背道的羅馬天主教極力強調基督是馬利亞的兒子。因此，主在這裏鄭重的聲稱祂是神的兒子，以抗議這個背道的異端。馬利亞只不過是主耶穌肉身的母親，是藉着她讓主耶穌穿上這個血肉。祂乃是神之子，是神的兒子，含示神的彰顯，就是神的流出或出來。在對付背道的推雅推喇召會時，主稱自己是那眼目如火焰，腳像明亮之銅的。背道的召會需要祂搜察的眼目和踐踏的腳審判，『叫衆召會都知道，我是那察看人肺腑心腸的』（啓二23）。

　　在啓示錄二章二十六至二十八節，我們有主對得勝者的應許，『我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們』。在千年國裏與基督一同轄管列國乃是給得勝者的獎賞。又說『我又要把晨星賜給他』，晨星是在午夜之後，黎明前最黑暗的時刻出現。這指明基督要在這世代臨近結束前，在最黑暗的時候，出現如明亮的晨星。我們都知道，當基督來建立祂的國，祂要作公義的日頭。但是誰會在日頭臨到以前看見晨星呢？這就是祂隱密的巴路西亞，這就是主隱密的來臨，這個只能由那些儆醒豫備，等候祂的得勝者纔能彀看見。今天我們必須留意申言者的話，並來到確定的話跟前，將我們的全人向這話敞開，直到基督這晨星在我們裏面升起，並且照耀我們。不然我們就會錯過主的來臨，我們就會錯過祂隱密的再來。（林啓天弟兄）

　　別迦摩原文意結婚，含聯合，並堅固的高塔意。就表號說，在別迦摩的召會豫表與世界聯婚而成爲堅固高塔的召會。當撒但在頭三個世紀無法藉着羅馬帝國的逼迫毀滅召會時，他就改變戰畧，想要藉康士坦丁在第四世紀初接納召會爲國教來敗壞召會。藉着康士坦丁的倡導和政治的影響，許多不信的人受浸或受洗入了『召會』，使『召會』變得畸形的龐大。

　　主在啓示錄二章十三節論到在別迦摩的召會說，『我知道你的居所，就是有撒但座位之處；』撒但的座位是在撒但所住的世界裏，就是他掌權的範圍裏；屬世的召會旣與世界聯合，也就住在撒但所住之處。我們不該住在撒但所住之處，而該住在我們的靈裏，並住在基督裏；在基督裏面，世界的王撒但毫無所有（没有立場，没有機會，没有盼望，任何事都没有可能）。

　　因着召會是基督的配偶，如同貞潔的新婦（林後十一2），她與世界的聯合，在神看就是屬靈的淫亂。屬世的事物與拜偶像有關，我們心中的偶像就是我們裏面所愛的任何事物，超過了對主的愛，並在我們的生活中頂替了主。召會必須是金燈臺，是三一神純正的彰顯，必須與世界没有任何關聯。

　　二章十三節下：『我忠信的見證人安提帕在你們中間，撒但所住之處被殺，』安提帕這忠信的見證人，反對屬世召會所帶進並實行的一切，因此，他成了主的殉道者。見證人就是殉道者，這班人在生命裏爲復活升天的基督作活的見證。要作反對屬世召會的見證，我們需要有殉道的靈。我們要爲着主的見證，反對召會的屬世，至死忠信。

　　二章十四至十五節說到，屬世且墮落的召會，不但持守巴蘭的教訓，還持守尼哥拉黨的教訓。巴蘭是個外邦申言者，爲着工價引誘神的子民行淫亂、拜偶像；在屬世的召會裏，有人開始教導同樣的事；拜偶像總是帶進淫亂。當屬世的召會輕忽主的名，就是主的人位時，她就轉去拜偶像，以致行淫亂。尼哥拉黨在墮落的召會裏教導宗教階級制度，破壞信徒作基督身體之肢體的功用。前一種教訓忽視了頭，後一種教訓破壞了身體；這是仇敵在一切宗教教訓裏的詭計。

　　二章十七節：『得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，上面寫着新名，除了那領受的以外，没有人認識。』我們不該與世界聯合，乃要藉着喫基督這隱藏的嗎哪，而合併到新耶路撒冷裏。合併到這獨一合併裏的路，就是享受基督、喫基督、有分於基督。我們喫祂，就在這合併裏憑祂活着；今天這合併就是基督團體的身體，要終極完成新耶路撒冷。

　　主應許給得勝者喫隱藏的嗎哪，並賜他一塊白石；這指明我們若喫隱藏的嗎哪，就必變化成爲白石，好爲着神的建造。每個變化過的信徒都是一塊白石，上面寫着新名，這樣的新名，說明被變化之人的經歷；因此，惟有他自己認識那名的意義。

　　啓示錄二章十七節是主對我們所說的話；我們不該客觀的接受，乃要以此爲我們的傳記。主這個應許太美妙了；我們可以禱告：『主，我們接受你的應許。從現在起，我要隱密的喫你，好使我變化成爲白石，爲着你的建造。』（黃志輝弟兄）

　　在士每拿的召會是受逼迫之苦的召會。『士每拿』原文意沒藥；沒藥是一種香料，在表號上表徵受苦；在士每拿的召會是受苦的召會。這個遭受逼迫的召會，在基督的甘甜和馨香中受苦。這召會乃是在耶穌的患難裏，交通於祂的苦難。在士每拿的召會受苦，如同基督自己受苦一樣，藉此成了祂苦難的延續。

　　這個召會所受的苦是由於『那自稱是猶太人，卻不是猶太人，乃是撒但會堂的人，所說毀謗的話』（啓二9）。熱中猶太教者對受苦召會的毀謗，就是對她惡意的批評；他們固執的堅持遵守猶太教的制度，包括利未祭司體系、獻祭的儀式和物質的聖殿；這些都是豫表，如今已被基督應驗並頂替。因着在新約之下的召會，在神的經綸裏，與熱中猶太教者宗教的作法無分，他們便讒毀的批評召會。原則上，今天也是一樣；主恢復中的召會，因着在靈裏並在生命中尋求主、跟隨主，不在意宗教的制度，熱心宗教者就毀謗召會。召會所受的逼迫，開始於神的對頭撒但所煽動的猶太教會堂，完成於那毀謗者魔鬼所利用的羅馬帝國；受苦的召會所受的逼迫，是屬撒但的宗教和屬魔鬼的政治合作而有的。

　　主對在士每拿的召會說話時，說祂是『那首先的、末後的、死過又活的』（啓二8）。基督是首先的也是末後的，意指祂永不改變。召會遭受苦難時，必須認識主是那首先的、末後的，是永遠存在、永不改變的一位。無論逼迫的環境如何，主仍是一樣；沒有一事能在祂以先，也沒有一事能在祂以後；凡事都在祂管制的界限之內。主在八節的宣告含示創造—那首先的，和完成—那末後的，也含示基督的成爲肉體、人性生活、釘死十架和復活。這個宣告是要加強在士每拿受苦的召會，就是那經歷並遭受殉道之苦的召會。惟一能扶持殉道聖徒的，就是看見這樣一位創造並要完成整個宇宙的，祂成爲肉體，在地上生活，釘十字架，並且復活了；這樣一個異象維持殉道者在苦難中站住。

　　基督是那活着的；祂曾死過，現在又活了。主耶穌受過死的苦，但祂又活了；祂曾進入死亡，但死亡不能拘禁祂，因爲祂是復活。曾經死過現在又活了的基督，拿着死亡和陰間的鑰匙。主耶穌勝過了死，並且廢除了撒但，死亡和陰間的鑰匙現今在祂手裏，祂也勝過了墳墓。主耶穌在祂的復活裏取去死亡和陰間的權勢；死亡在祂的權下，陰間也在祂的掌管中。今天在召會生活中，我們不再服在死亡和陰間之下，因爲基督已經廢除了死，又在復活裏勝過了陰府。

　　啓示錄二章十節說：『你務要至死忠信，我就賜給你那生命的冠冕』。主要求事奉祂的人的生命是屬於祂的，所以我們必須忠信以至於死。至死忠信是態度，也是時間：按着態度說，我們要忠信以至於死。按着時間說，我們要忠信一直到死。

　　主就賜給他生命的冠冕。生命的冠冕是賜給那些勝過逼迫，至死忠信之人的獎賞，這是指得勝的力量，也就是復活生命的大能；也是指這些得勝者已經達到『那從死人中傑出的復活』（腓三11），就是特殊的復活。受苦召會的賞賜不僅是生命樹，更是生命的冠冕。喫生命樹是爲着裏面的供應，而生命的冠冕是爲着外面的榮耀。論到生命樹和生命的冠冕的應許都與神聖的生命密切相關；這生命首先必須是我們的食物，然後將是我們的彰顯和我們的得榮耀，這就是生命的冠冕。（鄭憲宗弟兄）

　　啟示錄一章的七個燈臺所代表的七個召會是當日實在的召會，代表召會的七層歷史，並且這七個召會的光景在召會七層歷史中是同時都有的。二至三章給我們看見，我們需要回歸召會的正統；認識甚麼是主真正所喜悅的，甚麼是主所定罪的，以及甚麼是主對於召會所定的道路。一個人若真要走主的道路，就必須看這二章；今天召會出了問題，啓示錄就告訴我們怎樣作；若不從這兩章裏去尋覓道路，就不知道怎樣作基督徒。這二章是寫給七個召會的七封書信，都是以主爲起頭，而結束於得勝者的呼召；得勝者是很普通的、平常的人；凡在非常的時候而不反常的人，就是得勝者。今天人墮落失敗，一直往下；但是得勝者卻又重新恢復到神的旨意裏，並回到召會的正統。
　　二章一至七節，主給以弗所召會的書信中，給我們看到有四個主要的點：愛、生命、光和燈臺。四至五節說，我們不該離棄主作我們起初的愛，並且我們必須行起初所行的；『不然，我就要臨到你那裏；你若不悔改，我就把你的燈臺從原處挪去』。離棄起初的愛，是歷世代以來召會失敗的根源和主要的原因。歌羅西書告訴我們，我們的基督在凡事上必須是第一位；祂必須居首位。恢復起初的愛，就是在凡事上以主耶穌爲第一；我們若使基督成爲我們生活中的一切，意思就是我們勝過了失去起初的愛。不然，主就要把燈臺從原處挪去。主挪去召會的燈臺，並不是說，召會從今以後就無外面的進行和活動了；意思乃是召會不能再作神忠信的見證。我們對主若有起初的愛，就會恨惡尼哥拉黨的行爲，這也是主所恨惡的。『尼哥拉黨』一辭，原文由『征服或勝過』以及『平民，俗民，非專行人』二字所組成。『尼哥拉黨』必定是指一班認爲自己高過一般信徒的人；無疑的，這就是天主教和更正教所遵循並建立的宗教階級制度；主恨惡尼哥拉黨的工作、行爲，我們也當恨惡主所恨惡的。在正當的召會生活中，不該有聖品階級，也不該有平信徒；所有的信徒都該是神的祭司；因着居間階級破壞神經綸中普徧的祭司職任，所以爲主所恨惡。
　　在像以弗所這樣好而有次序、正式的召會生活裏，我們需要維持喫基督作生命樹（啓二7）。我們若在凡事上讓基督居首位，並且每日享受祂作生命樹，我們就是奇妙、得勝的基督徒，召會生活要成爲我們的樂園。神原初的心意是要人喫生命樹；因着人墮落了，生命樹就向人封閉；藉着基督的救贖，接觸生命樹的路再次向人打開。然而在召會的墮落中，宗教及其知識偷偷進來打岔在基督裏的信徒，使他們不能喫祂這棵生命樹；因此，主應許得勝者，要把祂自己這神樂園中生命樹的果子給他們喫，作爲賞賜；這是一種激勵，叫他們離開宗教的知識，回來享受主自己。
　　我們必須在各方面、在凡事上讓主耶穌居首位，以恢復起初的愛。這樣，我們就會享受祂作生命樹，而這生命立卽成爲生命之光。然後我們就會在日常生活中照耀，並團體的作爲燈臺照耀；否則，燈臺就要在個人一面從我們挪去，並在團體一面從召會挪去。如果我們今天在凡事上以基督爲第一，我們就會有愛，就會享受祂作生命，就會將祂如同光照耀出來，也會成爲照耀的燈臺，作耶穌的見證。這至終要成爲我們的賞賜，不僅在今世，更是在來世；在千年國裏，我們要在神的樂園裏享受基督作我們的賞賜。（彭啓浤弟兄）

　　我們若要看見啓示錄一至三章中榮耀的基督與七個召會的異象，就必須顧到以下三件事：一、我們必須取奴僕的地位。二、我們必須運用我們的靈作我們看見、領畧並回應神行動的器官；因爲惟有人的靈能回應神的靈。三、我們也必須有耳可聽那靈向衆召會所說的話。這些都是看見異象的重要條件。
　　啓示錄這卷書乃是耶穌基督獨特並終極的啓示。『獨特』是指本書獨有的，是新約其他各卷所沒有的。雖然不是不同的基督，卻是不一樣的基督。 『終極』是指最末了的啓示，不能再加多了（啓二二18）。
本書一章十三節說：『燈臺中間，有一位好像人子，身穿長袍，直垂到腳，胸間束着金帶。』主在祂的人性裏顧惜衆召會，並在祂的神性裏餧養衆召會。『金帶』表徵祂的神性，『胸』是愛的表號。祂一直在金燈臺中間行走，我們若要有分於祂的行動，並享受祂的照顧，就必須在召會裏。
　　一章十四節說：『祂的頭與髮皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰。』『白髮』意亙古長久，也表徵完全聖別。『火焰』是爲着注視、鑒察、搜尋，藉光照而審判，以及灌輸（詩歌四六八首第五節）。
一章十五節說：『腳好像在爐中鍛煉過明亮的銅，聲音如同衆水的聲音。』主的腳好像在爐中鍛煉過明亮的銅，表徵祂完全且明亮的行事爲人，使祂彀資格施行神聖的審判。祂的聲音如同衆水的聲音，這是一種鬨嚷的聲音，乃是全能神的聲音，旣嚴肅又莊重。
　　基督也是握着衆召會使者的那一位。一章十六節說：『祂右手中拿着七星，從祂口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日中天發光。』二十節也說：『論到你所看見在我右手中的七星…』使者是衆召會中屬靈的人，擔負着耶穌見證的責任，他們像星一樣，有屬天的性質，並在屬天的地位上，他們有從主來新鮮的信息給祂的子民，他們的盼望和喜樂都是在天上。因此，我們若肯把自己完全交在主的手裏，顧到基督耶穌的事，並且歡喜爲祂的緣故擔負責任，就不僅我們要得着主的賞賜，主也要用我們成就祂極大的工作。
　　一章十六節下半說，從基督口中出來一把兩刃的利劍。這把兩刃的利劍，就是祂那辨明、審判、擊殺的話（來四12），爲着對付消極的人事物。本節後半說：『面貌如同烈日中天發光。』沒有任何一件消極的事物，能向祂隱藏；藉着祂審判的光照，祂就能把積極的帶進國度。
　　末了，在一章十七至十八節，基督也向我們啓示：祂是首先的，也是末後的。那裏說：『祂用右手按着我說，不要懼怕；我是首先的，我是末後的，又是那活着的；我曾死過，看哪，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿着死亡和陰間的鑰匙。』『活到永永遠遠』這話應當是我們的力量和盼望。亞伯拉罕所呼求的、但以理所事奉的、慕勒所信靠的、倪弟兄和李弟兄所認識的永活神，也就是我們所屬所事奉的神。並且祂還拿着死亡和陰間的鑰匙。『感謝神，祂藉着我們的主耶穌基督，使我們得勝。』（林前十五57）我們應當敬拜祂，並且滿了喜樂的讚美祂的名。阿利路亞，基督永遠得勝！（林天德弟兄）

　　在出埃及記四十章，我們看見神心頭願望實際且榮耀的完成，就是帳幕立起來。三十四節說，『當時，雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光充滿了帳幕。』這節經文說到兩方面：它說到會幕外面所發生的事，以及帳幕裏面所發生的事。雲彩遮蓋會幕，而榮光充滿了帳幕。對人來說，帳幕是會幕，對神來說，那是帳幕；帳幕與神的見證有關（出三八 21），會幕是比較外表、外面的，與神在地上的權益和祂的行動有關。
　　放進帳幕的頭一件器物是見證的櫃，指明這櫃是帳幕及其器物的中心項目。大多數基督徒注意在祭壇那裏得救的經歷，但出埃及記啓示，神的心意是要得着見證的櫃在見證的帳幕裏。約櫃乃是見證的櫃，這使帳幕成爲見證的帳幕。我們得救是在祭壇那裏，但神的見證卻是在約櫃那裏。見證的櫃在帳幕裏，至終要終極完成於一個永遠的帳幕，就是新耶路撒冷，而以見證的櫃，就是救贖的基督，爲中心。新耶路撒冷乃是帳幕同約櫃終極的應驗，神永遠的目標就是要得着新耶路撒冷。
　　帳幕被立起來，被雲彩遮蓋，並被榮光充滿時，就成爲三一神完滿的豫表。在出埃及四十章帳幕被降下的雲彩遮蓋，並被耶和華的榮光充滿的這幅圖畫，應驗於約翰一章。因帳幕是豫表基督，雲彩代表那靈，並且榮光是神自己得着彰顯，所以帳幕被雲彩遮蓋並被榮光充滿的圖畫，在表樣上，將整個三一神具體表現出來。帳幕立起來，雲彩降下來遮蓋它，榮光進來充滿它的那日，乃是大日。因爲在此之前，三一神從未在地上得着具體表現；從創世記到出埃及記，三一神的具體表現乃是神的目標。雲彩遮蓋、榮光充滿的帳幕，是以色列人極大的祝福，但他們所有的只是表樣，今天我們有其實際。
　　在出埃及四十章九節用來抹帳幕的膏油，豫表靈神，由三一神、基督的人性、基督的死同其功效、以及基督的復活同其大能複合而成。膏油相當於基督復活以後的那靈。那靈先作爲膏油膏抹我們，然後作爲雲柱和火，帶領並引導我們。日間的雲和夜間的火是指同一位引導的靈。夜間我們需要那靈作光照的火，日間我們需要那靈作引導的雲。
　　三一神具體化身在作帳幕的基督裏，目的是要將祂自己分賜到祂的贖民裏面，使他們享受祂所是的一切豐富。以弗所書是由神聖三一爲其基本元素和架構所組成，每一章都啓示三一神；因此，以弗所書乃是出埃及四十章之帳幕清楚的說明和解釋。神聖三一的神聖分賜是建造召會—基督的身體與神的居所。我們需要有聖經中心事物的異象—神聖的心意、神聖的經綸、以及神聖三一的神聖分賜，要分賜到在基督裏的信徒裏面，爲着建造召會作基督的身體，終極完成於新耶路撒冷，作三一神永遠、團體的彰顯。
　　在舊約時代，神的家就是以色列家，由帳幕所代表，以後由聖殿所代表。作神百姓的以色列人，乃是新約信徒的豫表。他們整個歷史就是召會的豫表。在創世記末了，產生了個人的以色列，作爲神家的小影，以彰顯神並代表祂行使祂的權柄。在出埃及記末了，產生了團體的以色列，作爲神的家彰顯神，並代表神在地上行使祂的權柄。神永遠定旨的目標，是要得着一個團體的人作祂的居所，在永世裏作祂的彰顯和代表。全本聖經總結於新耶路撒冷作神永遠的帳幕，充滿了神的榮耀，並在永世裏行使神的權柄，爲着祂神聖的行政。（吳文宏弟兄）

　　本篇信息首先我們要來看製作帳幕的人，今天神的居所就是召會。召會的建造的確是件大事，也是聖經裏一個非常重要的主題。出埃及記三十一章二至五節說到製作帳幕的工頭。工頭就是在神建造上領頭的人，上述經節首先題到比撒列，比撒列乃是工頭在舊約裏的豫表。比撒列這名字的意思是『受神的蔭庇』。這指明比撒列身爲工頭，完全是受神恩典蔭庇的人。而比撒列的父親名叫烏利，意思是『耶和華的光』；比撒列的祖父名叫戶珥，意思是『自由、尊貴、潔白』；這三個名字指明建造神居所的人，需要受神恩典的蔭庇，也當滿了光，毫無黑暗，同時該是自由、尊貴、清潔而純一的。
　　其次，在出埃及三十一章六節說到和比撒列同作工頭的：『我已經親自分派但支派中，亞希撒抹的兒子亞何利亞伯與他同工。』亞何利亞伯這名字的意思是『我父親的帳棚或帳幕』。這表徵一個人全然顧到神的帳幕。亞何利亞伯的父親名叫亞希撒抹，意思是『有力或扶持的弟兄』。這位同作工頭的，乃是有力扶持神帳幕的人。然而，這位同作工頭的屬但支派，是最低階層的支派。頭一位工頭比撒列屬猶大支派。猶大是君王的支派，也就是主耶穌的支派。但第二位工頭亞何利亞伯來自最低下的支派，就是但支派。這指明建造的工作，必須包括高階層和低階層的人。只要你是神的兒女，無論是高階層或低階層，必定都包括在建造的工作裏。同樣的原則見於所羅門和戶蘭手下聖殿的建造；所羅門屬猶大支派，而戶蘭亞比的母親是但支派的婦人。這指明神居所建造的工作，必須由神所有的子民，包括高階層和低階層的人來完成。
　　接着，在出埃及三十一章六節下半和三十六章二節指明，所有建造帳幕的，都是心中有智慧的人。他們都從神得着了智慧和悟性。這裏沒有題到知識。通常人們都有知識，至少有一般的知識；但建造的工作所需要的，乃是智慧和悟性，不光是知識而已。我們若有智慧和悟性，就是心中有智慧的人。要作建造神居所的工作，就需要被神的靈充滿，有知識，有悟性，有智慧，能作各樣的工。我們也必須學習如何用金、銀、銅製作各樣物件，刻寶石以便鑲嵌，並且雕木頭。建造的工作包括高階層和低階層的人。如今我們所需要的，就是心中有智慧，從神得着智慧和悟性，並且心中受感，好從事建造召會的尊貴工作，就是建造今天神在地上的居所。
　　本篇信息在帳幕建造的囑咐之後，卽依據出埃及記三十一章十二至十七節，開始論到安息日的話。這裏所說的安息日不僅是神的安息，也是神的舒暢。創世記和出埃及記都告訴我們，神在第七日便安息了。但是出埃及三十一章十七節加上『舒暢』這辭，啓示出連神也需要得着舒暢。安息是一回事，但得着舒暢是更進一步的事。神是因着人而得着舒暢。人就是神的舒暢。神愛人，祂按着自己的形像造人有靈，使人能與祂有交通。因此，人是神的舒暢。神結束祂的工作，開始歇息時，就有人作祂的同伴。對神而言，第七日是安息與舒暢的日子。然而，對人而言，安息與舒暢的日子是第一日。人的第一日乃是享受的日子。
　　此外，守安息日是一個記號，表明神的子民爲神作工，不是憑着他們自己的力量，乃是藉着享受祂並與祂是一。守安息日也是一個永遠的約，向神保證我們與祂是一，是藉着先享受祂，然後纔與祂同工、爲祂作工、並且與祂是一而作工。神是先作工，後安息；人是先安息，後作工。這裏題到安息日，也指明凡與帳幕及其器物有關的事，都把我們引到神的安息日，及其安息與舒暢，以享受神所定意並作成的。（蔡力強弟兄）