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　　只有主自己知道我們要如何被帶回，並且被帶回歸向基督自己，目標是要有眞正的召會生活。作為在基督裏的信徒和神的兒女，需要從一切打岔中得釋放，被帶回歸向基督自己（弗三8，14～18，西三10～11）。神要基督在萬有中作中心，並在萬有中居首位—基督是一切，又在一切之内。基督是奇妙的；祂是全宇宙中的奇妙，基督之所是的每一項都是奇妙的。神的旨意，就是神在宇宙中永遠的定旨和願望，乃是要叫基督作我們的一切，並叫基督作到我們的裏面，成為我們的生命和一切。保羅寫他的書信，是因為他清楚，許多美好的事物，包括道理、倫理、道德、教訓、文化，都使人受打岔離開基督（腓三4～8）。
　　腓立比三章三至十六節，保羅陳明基督是信徒追求的標竿，包含：一、因着以認識基督為至寶，所以將萬事看作虧損。二、虧損萬事，看作糞土，為要贏得基督。三、切慕給人看出他是在基督裏面。四、給人看出我們是在基督裏面的必要條件，就是我們没有自己的義，乃是藉着信基督而有神的義。五、渴望認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通。六、模成基督的死；這指明保羅渴望以基督的死作他生活的模子。七、經歷基督作奠祭，並且也成為奠祭，澆奠在聖徒信心的祭物和供奉上。另外，我們需要看見屬天的異象，就是神的心意是要使基督成為一切。我們若從主接受新的憐憫和恩典，就能放下一切美好的事物，甚至是最好的事物，而努力面前的，好取得基督自己。我們需要禱告，好叫基督在我們日常生活中成為我們的一切。
　　我們被帶回歸向基督自己，結果乃是眞正的召會生活。眞正的召會生活乃是眾聖徒以團體的方式實化、經歷並彰顯基督（弗三16～21）。神計畫要有召會，目的乃是為着彰顯基督；因此，召會乃是基督的彰顯。召會生活一點不差就是我們所經歷並享受，且藉着我們得着彰顯之包羅萬有的基督，連同祂追測不盡的豐富。這就是基督的生活，就是基督自己。這不是教訓或道理的事；乃是一種生活，基督自己在其中被我們實化、經歷、享受、彰顯並展覽出來。惟有憑着我們在日常生活中經歷基督，纔能實現眞正的召會生活。實化眞正召會生活的路，乃是經歷基督作我們的一切。不僅來自裏面對基督眞實的享受，讓基督發展到我們裏面就產生眞正的召會生活，要有照着神永遠定旨彰顯基督的召會生活，使我們的魂必須被基督這靈征服並浸透。
　　眞正的召會生活需要我們背起我們的十字架，並跟從主（太十38）。我們這些基督的信徒已經與祂同釘十字架，現在必須背十字架，己必須被除去，使基督能成為召會生活的實際。要實化眞正的召會生活沒有別的路，只有否認我們天然的生命與魂生命，並且在靈裏跟從主（太十六24～27）。眞正的召會生活是藉着對内住基督的内裏經歷。整本新約都充滿關於内住基督的啓示，保羅在以弗所三章十六至二十一節禱告，要我們藉大能得以加強到裏面的人裏，結果基督就能安家在我們心裏。我們要有眞正的召會生活，就需要經歷並享受基督的豐富。這不是組織，乃是在我們靈裏；我們的靈受基督的豐富所滋養，直到我們被充滿，成為神一切的豐滿。尋求主的信徒所過的團體生活，他們被基督的豐富所充滿，成為神一切的豐滿，就是成為三一神的彰顯。
　　藉着對内住基督内裏的經歷，我們與眾聖徒一同領畧基督無限的量度，並有眞正的召會生活而建造基督的身體。所有的聖徒都需要在日常生活中經歷一些出於基督的事物，並帶着他們所經歷的基督來在一起，以展覽這位基督，與別人彼此分享祂，並與父神一起享受祂，使父神喜悦；這就是眞正的召會生活（林前十四26，來十25）。倘若我們都經歷並享受基督的豐富，自然會產生眞正的召會生活，作基督的豐滿，基督的彰顯。

　　我們要為着主的來臨將自己豫備好，就需要藉着復興的生活（林後四16～18），而維持我們的得勝。我們必須每日清晨享受主，有新的起頭，讓主耶穌，我們的日頭，在我們裏面升起，使我們得着更新。我們必須是愛主到極點，並向祂活的人。我們必須是過祭壇和帳棚生活的人。築壇的意義就是我們的生活是為着神。過帳棚的生活是我們宣告自己在地上是客旅，是寄居的，尋找更美的家鄉，並熱切等候神所建築的城新耶路撒冷。
　　每天有更新的復興，就是每天有新鮮的變化；我們若一生都在這樣的變化中，就能在主的生命裏長大，以致成熟。我們憑十字架、聖靈、我們調和的靈、以及神的聖言，而日日得更新。我們需要在新樣裏來赴主的筵席；學習説『對不起，請赦免我』，藉以得更新。當我們在苦難中，我們需要每早晨接受主新的憐恤，經歷祂的更新，使我們所經過的苦難不是徒然的。
　　我們要為着主的來臨將自己豫備好，就需要藉着有分於基督天上的職事，餧養祂的小羊並牧養祂的羊，以照顧神的羊羣（約二一15～17）。我們必須照着主耶穌盡職的榜樣牧養人，以完成神永遠的經綸。我們必須在耶穌的人性裏顧惜人，在基督的神性裏餧養人。升天的主乃是『行走的基督』並『説話的那靈』，照顧作為金燈臺的眾召會。
　　我們必須照着使徒保羅的榜樣牧養人；保羅牧養聖徒，就像乳養的母親和勸勉的父親一樣，照顧神的羣羊。保羅親密的關切信徒，他下到輭弱之人的水平上，好能得着他們。為着聖徒的緣故，保羅樂意花費他所有並他所是的，犧牲他自己，使別人得以享受基督。保羅憑靈而行而尊重神，好叫他能將那靈服事給人，而尊重人。保羅在他的教訓裏指明，召會是養育人的家，是醫治並恢復人的醫院，也是教導並造就人的學校。保羅啓示，為着建造基督的身體，極超越的路乃是愛。

　　馬太福音二十四章四十五至四十七節説到：『這樣，誰是那忠信又精明的奴僕，為主人所派，管理他的家人，按時分糧給他們？主人來到，看見他這樣行，那奴僕就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切的家業。』忠信又精明的奴僕乃是神家中的管家，將基督當作『食物』分賜給祂的信徒。對於忠信的奴僕，主在諸天之國的實現裏，要派他管理一切的家業，作為賞賜。
　　我們若要享受主作我們屬靈的食物，使我們能餧養別人，就需要堅定持續的禱告，並盡話語的職事。我們需要申言以建造召會，就是藉着操練我們的靈，在聖靈卽時和新鮮的感動、膏抹並光照下，用這生命的活話講説我們所看見的。我們需要作『新鮮之油的兒子』，不斷被新鮮、現今並歡樂的油所充滿，流出那靈到燈臺裏，使燈臺作照耀的見證，就是耶穌的見證。
　　在四十八至五十一節警告的話説到：『若是那惡僕心裏説，我的主人必來得遲，就動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝，在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來，把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分；在那裏必要哀哭切齒了。』我們心裏説，我們的主人必來得遲，這乃是愛現今邪惡的世代，不愛主的顯現。我們應當以祂的來臨作為警告、鼓勵和激勵。
　　動手打那些和我們同作奴僕的，乃是虐待作我們同伴的信徒。我們不該審判、定罪作我們同伴的信徒，乃要以恩慈待他們，心存慈憐，饒恕他們，正如神在基督裏饒恕了我們一樣。和酒醉的人一同喫喝，乃是與沉醉在屬世事物裏的世人為伴。我們需要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求包羅萬有的基督。在國度的實現裏，忠信又精明的奴僕要得着管理的權柄為賞賜；但惡僕要從榮耀的基督，和祂國度的榮耀，並祂國度中榮耀的同在被割斷。

　　信徒留意申言者的話，乃是極重要的（彼後一19上）。申言者的話是神要求我們知道的事，是信徒必須留意的。主耶穌曾囑咐我們，對於申言者的話需要會意；這清楚表明信徒必須重視聖經中申言者的（太二四15，參但九24～27）。
　　召會若不彀重視申言者的話，就難免在信徒中多有失去信心的，受謊言欺騙的，『因無…認識而滅絕』的，因不儆醒而忘記主的來臨（何四6，帖前五4～6）。
信徒若沒有聖經中的豫言（申言者的話），就會落在黑暗裏（徒二六18，約十二35～36，弗五8～9），今世乃是夜間。當主耶穌來時，天就要發亮（彼後一19下），來世，國度時代，就是白天。
　　彼得把經上的豫言（申言者的話）比作照在暗處的燈這指明今世乃是黑夜裏的暗處，這世上的人都是在黑暗裏行走、活動。經上申言者的話猶如信徒的明燈，傳輸屬靈的光（不僅供人心思理解的字句知識），照耀在他們的黑暗裏，引導他們進入光明的白晝，甚至經過黑夜，直到主顯現的那日，天發亮的時候。在主這陽光顯出以前，我們需要祂話的光，照耀我們的腳步。我們若留意申言者那如燈照在暗處的話，會叫我們得着基督在我們心裏出現，照耀在黑暗中。
　　我們需要留意照在暗處的燈，直等到天發亮，晨星在我們心裏出現。『暗處』按原文也可譯為『陰暗地方』，卽骯髒、乾燥、被人忽畧的地方。『天發亮』是隱喻，説明滿了亮光的時候卽將來到，如同晴天破曉，有晨星於黎明前在那些蒙光照的信徒心裏出現。這些信徒藉着留意經上照亮人的豫言之話，得了光照而被照明，這促使並鼓勵信徒切切尋求主的同在，並且儆醒，使他們當主在祂來臨（巴路西亞）的隱密部分，像賊一樣來到時，不至於見不到主。這隱喻必是將來世，國度時代，比作那要在主顯現（來臨）時發亮的天；那時主是公義的日頭，祂的光要照耀出來，衝破今世黑夜的幽暗（瑪四2）。
　　晨星在黎明前最黑暗的時刻出現（啓二二16下，參民二四17，太二2，9～10），這指明基督要在這世代臨近結束前，在最黑暗的時候，出現如明亮的晨星。主作晨星的出現，與祂作公義日頭的出現，不在同一時間。晨星的出現是在黎明之前，日頭的出現是在天明之後。基督作公義的日頭，在天明之後的顯現，是公開的向着地上一切的人。祂作明亮的晨星，要在黎明之前，隱祕的向着那些儆醒豫備，等候祂的得勝者顯現。祂要隱祕的將祂自己當作晨星，賜給那些愛祂而儆醒等候祂的人，叫他們優先嘗到祂久離再臨之同在的新鮮（二28）。我們留意經上如燈照在暗處的話，我們裏面就會有像天發亮，晨星在我們心裏出現的光景。彼後一章十九節，題起三種光源—照在暗處的燈、天發亮、出現的晨星。按象徵説，『天發亮』指來世國度時代的晴天破曉。
　　整本聖經關於基督的豫表，開始於祂作為光，結束於祂作為晨星（創一3，啓二28，二二16下），就是指在國度時代破曉前，深夜中最黑暗時，隱祕出現於愛慕主顯現者心中的基督。我們若一直留意經上照亮的話，我們就會有國度的天在我們裏面發亮，並且在基督作明亮的晨星實際的出現之前，我們就會得着祂如同晨星在我們心中出現。基督作為晨星，要賜給得勝者作他們的第一個賞賜；我們需要為着基督作為晨星的隱祕顯現，將自己豫備好（啓二28～29）。

　　雅各在雅各書説到主的來臨，要弟兄們恆忍（雅五7）。像農夫恆忍等候地裏寶貴的出產一樣。主耶穌實際上就是眞農夫，獨一的農夫。當我們在恆忍等候主的來臨時，祂這位眞農夫也在忍耐等候我們在生命裏成熟，成為田地初熟的果子和莊稼。我們若認眞等候主回來，就需要在生命上長大以至於成熟；這種領會對我們有極大的幫助。
　　成熟就是得着基督成形在我們裏面（加四19）。我們信入基督時，基督已經生在我們裏面；祂現今在我們基督徒的生活中，活在我們裏面（加二20）；祂還要在我們成熟時，成形在我們裏面。變化的最後階段乃是成熟，就是我們一再得着神聖生命分賜到我們裏面，直到我們有了生命的豐滿。成熟乃在於度量的擴充。神要主宰的用人、事、物倒空原本充滿我們的一切，除去我們先入的一切，使我們的度量增加，好被神充滿。
　　我們要在神聖的兒子名分上成熟，成為成年的兒子，就需要讓基督成形在我們裏面。我們絕不該自滿自足，乃要追求在基督的生命裏長大成熟；我們需要往前，竭力前進，達到成熟，忘記背後，努力面前的，追求對基督完滿的享受並贏得基督，好在千年國裏對基督有極點的享受。
　　保羅盡職的目標，乃是要將各人在基督裏成熟的獻上，好成功一個新人（西一28）。我們向罪人傳福音，並與聖徒交通，其目標乃像保羅的職事，將基督供應分賜到他們裏面，使他們在生命裏成熟，而得以在祂裏面成熟的獻上。
　　我們要豫備好被提，就需要在生命裏成熟。但成熟不是一夜之間的事；為着主的來臨，我們必須豫備自己，愛祂並在祂裏面長大，使我們在祂顯現時得以成熟被提。成熟的標記包括六項：被那改變我們的神聖生命所充滿。在生命中作王。能喫乾糧。在領悟上成熟。得以完全，像我們的天父完全一樣。看見身體，認識身體，活在身體裏並為身體而活，顧到身體，以及尊重身體。

　　愛主的顯現和愛主自己是分不開的。我們若等候主的來臨，就應當是那些愛祂顯現並以熱切的期待和喜樂盼望這事的人。主的顯現，主的回來，對我們乃是警告，也是鼓勵。這種愛主顯現的生活，會使我們不灰心，並維持忠信直到路終。
　　『不要愛世界，和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裏面了。』（約壹二15）世界是一個邪惡的系統，是撒但系統化的安排。神造人在地上生活，是為了完成祂的定旨；但撒但為了霸佔神所造的人，就用文化、教育、商業、娛樂和宗教將人系統起來，在地上形成一個反對神的世界系統，且系統化成為他黑暗的國度，為要霸佔人，阻撓人，不讓人成全神的定旨，打岔人對神的享受。整個世界是由撒但的世界系統和世界上的人，就是墮落的人類組成的。整個世界以及世界上的人都被動的臥在那惡者撒但霸佔並操縱的手下。撒但在利用物質的世界和世界上的事物，至終將一切歸一在敵基督的國裏。
　　愛主的顯現與愛現今的世代是相對的（提後四8，10）。羅馬十二章二節保羅勸勉我們，不要模倣這世代，乃要藉着心思的更新而變化。模倣這世代，就是採取現今世代的時尚；變化就是讓生機的元素作到我們這人裏面，在裏面產生新陳代謝的改變。因為現今的世代敵對召會，敵對神的旨意，所以我們不可模倣這世代。我們若要活在基督的身體裏，就不該跟從現今的世代，也不該模倣這世代或模成其樣子。我們若愛主的顯現，就會站在主的一邊，並為着祂的權益與祂一同爭戰。
　　那些愛主、等候祂來、並愛主顯現的人將會得勝。愛主的顯現，乃是我們今天愛主、為主活着的證明；因此也就成了我們將來得着主賞賜的條件。所有愛主耶穌，以祂為生命，活祂，顯大祂的人，都該等候祂來，並且愛祂的顯現；這是我們所有盼望進入祂的快樂，蒙拯救進入祂屬天的國，並得着公義冠冕的人，該有的心願和生活。

　　我們的神是自隱的神，差不多神的兒女，都不知道聖經曾題到，『救主以色列的神阿，你實在是自隱的神』（賽四五15）。這就證明，神的兒女對於神是自隱的神，還不彀認識。
　　我們大都認識神是全能的神，公義的神，是滿有恩典、慈愛的神，但我們卻不認識神是自隱的神。如以斯帖記所指明，我們的神雖然是無所不在、無所不能、且滿了赦免之恩，祂也是隱藏的神。
神造了宇宙，祂就隱藏在宇宙中人所不知道的地方，以致人找不着祂。神在以色列人中間也在他們個人的生活裏作了許許多多的事，但神卻把自己隱藏起來；祂不停的作工，卻始終是隱藏的。
　　我們需要領悟，我們所事奉那無所不能的神，仍在隱藏自己，尤其是在祂幫助我們的時候。自隱的神默默卻強有力的在我們裏面運行，而我們的責任乃是回應裏面深處的感覺而與祂合作。每當我們感覺神在我們裏面活着並行事，我們該説『阿們』，因為在那裏，就是在我們裏面深處，自隱的神正默默的、不停的作工。
　　我們如果把聖經好好的讀過，就會看見神好像有一個脾氣，就是不樂意顯揚；祂不願意在明處作事，祂喜歡在暗中作工。我們的個性與神自隱的個性截然不同。神喜歡隱藏，我們卻喜歡顯揚。
　　以斯帖記給我們生動的記載，説到以色列隱藏的神如何祕密照顧祂那些被分散受壓制的選民，並公開拯救祂那些被擄受逼迫的選民（一1～22）。以斯帖記的要點是：揀選亞伯拉罕後裔以色列人作選民的這位神，在祂使他們被擄到外邦列國之後，對他們成了隱藏的神，藉着在隱密中行事，祕密的照顧他們，並公開的拯救他們。隱藏的神祕密的為以色列作了許多事：在被擄的年間，神是隱藏的，現今祂仍是隱藏的；甚至今天在召會時代，神還是隱藏自己。
　　路加十八章一至八節的比喻意義深奧，我們需要照着其中所啓示的，認識神是隱藏的神。三節裏的寡婦表徵信徒；就某種意義説，在基督裏的信徒在今世是寡婦，因為表面看來，他們的丈夫基督不在他們這裏了。正如這比喻裏的寡婦，我們在基督裏的信徒有一個對頭，就是魔鬼撒但，一直在攪擾我們，對這對頭我們需要神的伸冤。
　　當我們的對頭逼迫我們時，我們的神似乎是不義的，因為祂允許祂的兒女遭受不義的逼迫。歷世代以來，千千萬萬誠實、忠信跟從主耶穌的人都遭受過不義的逼迫，甚至今天許多人仍遭受不義的對待。我們的神似乎不公正，因為祂不來審判並表白；因着這種光景，主耶穌用一個不義的審判官來表徵那似乎不為祂受逼迫的子民作些甚麼的神。
　　這比喻裏的寡婦一直來到這不義的審判官面前，求審判官給她伸冤，因為她有一個對頭。我們應當為這伸冤恆切禱告，不可灰心。當我們的丈夫表面上不在，留我們在地上如同寡婦的時候，我們的神暫時好像是不義的審判官。雖然祂看似不義，但我們仍要向祂求訴，恆切禱告，一再的煩擾祂，因為祂要快快的給祂那些『晝夜呼籲祂』的選民伸冤。
　　啓示錄八章五節含示對六章九至十一節和路加十八章七至八節的答應。在啓示錄八章三至四節，聖徒的禱告必定是求神審判這抵擋神經綸的地。神對地的審判結果就是將火丟在地上，乃是對那加上了基督作香之眾聖徒禱告的答應。
　　『人子來的時候，在地上找得到信心麼？』（路十八8下）。『信心』原文意『那信心』；這是指恆切禱告的恆切信心，就像寡婦的信心。我們藉以得救的信是信的起始階段；將我們帶進與基督生命聯結的信是聯結的信，這是藉着我們不斷接觸三一神而進到我們裏面的信，使我們憑神的兒子而活。這聯結的信乃是對得勝者神聖的要求，使他們可以在基督凱旋回來時與祂相見。主耶穌回來時，會找着一些憑這聯結之信而活的得勝者，以他們為祂作王一千年之國度裏的珍寶。